Khi ma đã đi qua mahat, ma vẫn sẽ là ma; nhưng ma sẽ được hợp nhất với mahat, và là một mahat-ma.

Cung hoàng đạo.

CÁC

WORD

CÁC CHUYÊN GIA, THẦY SƯ VÀ MAHATMAS

(Tiếp theo)

QUẢNG CÁO và thạc sĩ được tổ chức thành nhà nghỉ, trường học, bằng cấp, thứ bậc và tình huynh đệ. Nhà nghỉ là một nơi ở mà một người lão luyện, chủ nhân hoặc mahatma sống, hoặc đó là một nơi gặp gỡ; thuật ngữ trường học đề cập đến dòng hoặc loại công việc mà anh ấy tham gia; bằng cấp cho thấy năng lực, khả năng và hiệu quả trong công việc của trường anh ta; một thứ bậc là cuộc đua mà anh ta thuộc về; tình anh em là mối quan hệ tồn tại giữa những người trong nhà nghỉ, trường học và thứ bậc. Các tổ chức của adepts và thạc sĩ không giống như các tổ chức của một công ty sân khấu, một đảng chính trị hoặc một công ty chứng khoán, mà các tổ chức được tạo ra bởi luật nhân tạo. Việc tổ chức các vị thần và bậc thầy diễn ra theo quy luật tự nhiên và cho các mục đích khác ngoài vật chất. Nguyên tắc tổ chức là mối quan hệ của tất cả các bộ phận của một cơ thể hoặc trật tự thành một thể thống nhất vì lợi ích của các bộ phận và toàn bộ cơ thể.

Mục đích của tổ chức giữa các adepts là hoàn thiện cơ thể của họ, để trực tiếp ham muốn và kiểm soát các lực lượng của thế giới tâm linh vô hình. Họ được tổ chức ở các trường khác nhau theo mức độ được tạo thành từ nhiều nhóm. Mỗi nhóm có một giáo viên; ông chọn, sắp xếp và liên hệ những người mà ông dạy thành một cơ thể làm việc hài hòa, phù hợp với phẩm chất và năng lực tự nhiên của họ. Ngài chỉ dẫn các môn đệ trong việc sử dụng và kiểm soát ham muốn của họ, trong việc kiểm soát các lực lượng nguyên tố và sức mạnh vô hình, và tạo ra các hiện tượng tự nhiên bằng cách kiểm soát đó. Vì các bậc thầy không hoàn toàn thực hiện nghiệp lực của mình, họ được chỉ ra trong trường học của họ nghiệp chướng đó là gì và cách giải quyết nó tốt nhất, làm thế nào để hoàn thiện suy nghĩ hoặc cơ thể tinh thần của họ, và phạm vi và bí ẩn của thế giới tinh thần.

Mahatmas không được tổ chức như là adepts và master. Cơ thể vật lý của họ có ít vị trí trong tổ chức của họ, nếu như vậy nó có thể được gọi. Họ không gặp nhau trong các nhóm hoặc trường học hoặc tổ chức các mục đích cho mục đích giảng dạy.

Một hệ thống phân cấp là bảy lần trong các bộ phận của nó. Bảy chủng tộc hoặc hệ thống phân cấp xuất hiện và được phát triển trong cung hoàng đạo di chuyển của họ theo quy luật của cung hoàng đạo vĩnh viễn. (Xem Lời, tập 4, Số 3-4.) Mỗi ​​dấu hiệu của bảy cung hoàng đạo thấp hơn đại diện cho một hệ thống phân cấp, và mỗi dấu hiệu khác nhau về loại hình và sự phát triển của nó trong sáu phân cấp khác. Thứ bậc hay chủng tộc đầu tiên là của dấu hiệu ung thư, hơi thở và thuộc về thế giới tâm linh. Thứ hai là của dấu hiệu leo, cuộc sống, và thuộc về thế giới tinh thần. Chủng tộc hay thứ bậc thứ ba là thuộc về dấu hiệu, virgo, hình thức và thuộc về thế giới ngoại cảm. Thứ tư là của libra dấu hiệu, tình dục, và thuộc về thế giới vật chất. Thứ năm là dấu hiệu của Bọ Cạp, ham muốn và thuộc về thế giới tâm linh. Thứ sáu là của dấu hiệu sagittary, suy nghĩ, và thuộc về thế giới tinh thần. Chủng tộc hay thứ bậc thứ bảy thuộc về Ma Kết, cá tính và thuộc về thế giới tâm linh.

Chủng tộc đầu tiên của loài người là những cơ thể của tâm trí non trẻ, hơi thở tâm linh cá nhân. Thứ hai là các cơ quan điện lực. Thứ ba là các cơ quan thiên văn. Chủng tộc thứ tư đã và đang là cơ thể vật chất, đàn ông, trong đó ba chủng tộc trước đó đóng vai trò là hình thể, cuộc sống và hơi thở của những người đàn ông thể chất. Tất cả những con người vật chất hiện đang sống và khác biệt trong tình dục, ở bất cứ quốc gia nào, đồng thời hay còn gọi là chủng tộc, là những sinh vật hay thể xác thứ tư và là loại thứ bậc. Các phân nhóm, loại và màu sắc khác nhau mà chủng tộc thứ tư này được phân chia, có rất nhiều bộ phận của hệ thống phân cấp khác nhau về mức độ phát triển, nhưng không phải là hiện vật. Trong các loại họ đều là con người vật chất. Trong và thông qua chủng tộc thứ tư, chủng tộc hay thứ bậc thứ năm bắt đầu hành động và phát triển từ hàng ngàn năm trước. Chủng tộc thứ năm này hành động thông qua chủng tộc thứ tư, là cơ thể vật lý, không thể được nhìn thấy bởi những người đàn ông thứ tư, không phải là chủng tộc thứ tư, những người đàn ông vật lý có thể nhìn thấy các chủng tộc thứ ba hoặc thứ hai hoặc thứ nhất đang hoạt động và vượt qua họ. Chủng tộc thứ năm hành động thông qua chủng tộc vật lý như mong muốn, và mặc dù nhân loại vật lý không thể nhìn thấy, nhưng không ít hơn nó chỉ đạo và buộc nhân loại vật lý phải ra lệnh. Chủng tộc thứ tư hoặc nhân loại vật chất đã đạt đến trạng thái phát triển thấp nhất về mặt con số và thực chất có liên quan; trong các cuộc đua trong tương lai, chủng tộc thứ tư sẽ được cải thiện về vẻ đẹp hình thể, sự duyên dáng của chuyển động, ánh da, màu sắc và sức mạnh và sự tinh tế của các tính năng, tương ứng với các chủng tộc tương lai của loài người sẽ hành động trong và thông qua nó. Hệ thống thứ năm được tạo thành từ những sinh vật đã phát triển thông qua con người vật lý chủng tộc thứ tư, ngay cả khi chủng tộc thứ tư là kết quả và sự phát triển từ chủng tộc thứ ba. Chủng tộc thứ năm của loài người là hệ thống phân cấp ở đây được gọi là adepts, những người được mô tả là những sinh vật có thể sống tách biệt và khác biệt với cơ thể vật lý chủng tộc thứ tư của họ. Chủng tộc thứ sáu của loài người là những sinh vật ở đây được gọi là bậc thầy. Chủng tộc thứ sáu của loài người là những cơ quan tư tưởng hành động và định hướng, hoặc nên định hướng, khao khát chủng tộc thứ năm, vì khao khát chủng tộc thứ năm thúc đẩy những người đàn ông thể chất thứ tư hành động. Hệ thống phân cấp thứ bảy là hệ thống phân cấp ở đây được gọi là mahatmas. Đó là họ, những người tiên tiến nhất, là những người hướng dẫn, cai trị và là người cho pháp luật của tất cả các chủng tộc của nhân loại.

Người đàn ông chủng tộc thứ tư vật chất có hành động trong anh ta mong muốn, chủng tộc thứ năm hoặc thứ bậc, mà anh ta đang cố gắng phát triển. Chủng tộc thứ sáu hành động thông qua người đàn ông thứ tư vật lý như người suy nghĩ của mình. Chủng tộc thứ bảy hành động thông qua người đàn ông vật lý chủng tộc thứ tư theo nguyên tắc I-am-I của anh ta, hoặc trong anh ta là kiến ​​thức trực tiếp và tức thời. Nguyên tắc ham muốn và nguyên tắc suy nghĩ và nguyên tắc biết hiện có ở người đàn ông vật lý chủng tộc thứ tư là chủng tộc thứ năm, thứ sáu và thứ bảy của nhân loại ở đây được gọi là adepts, master và mahatmas. Bây giờ chúng chỉ là nguyên tắc; chúng sẽ được phát triển thành những sinh vật sẽ trở nên hoạt động có ý thức và thông minh trong thế giới tâm linh, tinh thần và tâm linh, trong đó các vị thần, bậc thầy và mahatma hiện hành động hoàn toàn có ý thức và thông minh.

Tình anh em là mối quan hệ chung giữa những người thuộc bất kỳ ai hoặc của tất cả các thứ bậc. Anh em của nhân loại vật chất là những người có cơ thể vật lý. Họ là anh em chủng tộc thứ tư. Tình anh em giữa các chủng tộc tồn tại không phải vì mối quan hệ thể xác mà vì họ là anh em chủng tộc thứ năm. Sự thích thú của bản chất và đối tượng của ham muốn là sự ràng buộc của tình anh em đặc biệt giữa các phụ thể. Sự ràng buộc của tình anh em giữa các bậc thầy được nghĩ đến. Họ là anh em chủng tộc thứ sáu. Sự giống nhau của lý tưởng hoặc chủ thể tư tưởng quyết định sự phân chia của tình huynh đệ. Một bậc thầy bước vào một bộ phận khác trong hệ thống phân cấp của mình khi các đối tượng của suy nghĩ và lý tưởng của anh ta trở nên giống như những người khác. Anh ta là gì, liên kết một mahatma với anh em chủng tộc thứ bảy của mình.

Bên cạnh tình huynh đệ trong mỗi thứ bậc, còn có tình anh em của nhân loại. Nó tồn tại trong mỗi thế giới và trong mọi thứ bậc. Tình anh em của nhân loại được tạo thành từ những người trong mọi chủng tộc, những người nghĩ và hành động vì nhân loại nói chung chứ không phải cho bất kỳ nhóm hoặc bằng cấp hoặc trường học hoặc hệ thống phân cấp.

Đối với chủ đề của chính phủ: Sự khác biệt của ham muốn, sức mạnh của suy nghĩ và kiến ​​thức, điều mà các bậc thầy và chủ nhân có, ngăn chặn trong chính phủ của họ sự nhầm lẫn do những định kiến, niềm tin và ý kiến ​​của những người đàn ông trong nỗ lực mù quáng vào chính quyền , nếu không từ sự ích kỷ cai trị. Chính phủ của các phụ tá và bậc thầy được quyết định bởi bản chất và thể lực của các cơ quan và trí tuệ tạo nên chính phủ. Không có đặt trong văn phòng bằng thủ đoạn, bạo lực mob, hoặc cuộc hẹn tùy tiện. Những người cai quản trở thành thống đốc bởi sự tăng trưởng và phát triển của họ vào văn phòng. Những người bị chi phối hoặc khuyên nên nhận lời khuyên như vậy một cách dễ dàng, bởi vì họ biết rằng các quyết định và lời khuyên được đưa ra một cách công bằng.

Adepts và thạc sĩ, như vậy, không sống trong thành phố hoặc cộng đồng. Nhưng có những cộng đồng nơi những người tinh thông và chủ nhân sống trong cơ thể vật lý của họ. Tiện nghi là cần thiết để ăn và uống và chăm sóc cơ thể của họ. Có ít nhất một cộng đồng được tạo thành từ các cơ thể vật chất của các vị thần, bậc thầy và mahatma và một chủng tộc vật chất nguyên thủy nhất định của những sinh vật là đại diện của chủng tộc thứ tư đầu tiên của loài người. Cuộc đua thứ tư đầu tiên này đã bắt đầu sự tồn tại của nó ở giữa cuộc đua thứ ba. Những sinh vật nguyên thủy này không phải là Todas được HP Blavatsky nhắc đến trong Isis Unveiled, và chúng không được cả thế giới biết đến. Những gia đình này đã được bảo tồn trong sự tinh khiết ban đầu của họ. Họ không nghiện các tập tục và sự nuông chiều xuống cấp mà chủng tộc vật chất của nhân loại hiện đang lan rộng trên toàn trái đất.

Sẽ là không hợp lý khi cho rằng các vị thần, bậc thầy và mahatma trong cơ thể vật lý của họ không có bất kỳ nguy hiểm, bệnh tật và thay đổi nào. Chúng có mặt trên khắp các thế giới được biểu lộ, mặc dù trong một thế giới chúng không giống như ở các thế giới khác. Mỗi thế giới đều có các biện pháp phòng ngừa, thuốc giải độc, phương thuốc hoặc phương pháp chữa trị để bảo vệ cơ thể của thế giới khỏi những nguy hiểm, bệnh tật và những thay đổi mà chúng phải chịu. Mỗi người thông minh sẽ quyết định hành động của mình sẽ là gì và hành động tự do theo những gì anh ta quyết định.

Adepts, thạc sĩ và mahatma, như vậy, không phải chịu những nguy hiểm, bệnh tật và thay đổi mà cơ thể vật lý của họ là chủ đề. Cơ thể vật lý của họ là vật chất và sinh tử, theo luật chi phối vật chất, và phải chịu những nguy hiểm, bệnh tật và thay đổi mà tất cả các cơ thể vật chất chủng tộc thứ tư khác phải chịu. Các cơ thể vật chất của các vị thần, bậc thầy và mahatma có thể bị đốt cháy, bị chết đuối hoặc bị nghiền nát bởi đá. Cơ thể vật lý của họ sẽ mắc các bệnh ảnh hưởng đến các cơ thể người khác nếu phải chịu các điều kiện cho các bệnh đó. Những cơ thể này cảm thấy nóng và lạnh và có cùng cảm giác với các cơ thể khác của con người; họ trải qua những thay đổi của tuổi trẻ và tuổi tác và khi cơ thể vật lý họ chết khi nhịp sống vật chất kết thúc.

Nhưng bởi vì cơ thể vật chất của các vị thần, bậc thầy và mahatma phải chịu cùng những nguy hiểm, bệnh tật và thay đổi mà người đàn ông phàm trần là người thừa kế, nên họ không cho phép cơ thể vật lý của họ phải chịu bất kỳ ảnh hưởng nào từ những nguy hiểm, bệnh tật và những thay đổi mà con người trần thế phải chịu, ngoại trừ sự thay đổi được gọi là cái chết thể xác.

Người đàn ông vật chất lao vào nguy hiểm, hít thở bệnh tật và gặp cái chết vì anh ta không biết gì về những gì anh ta làm; hoặc nếu không biết gì, bởi vì anh ta không thể kiềm chế và kiểm soát sự thèm ăn, ham muốn và khao khát của mình đối với những thứ và điều kiện gây ra bệnh và đẩy nhanh cái chết.

Khi đi bộ qua một đất nước nguy hiểm, bất kỳ người đàn ông nào cũng có khả năng bị thương hoặc bị giết, nhưng một người sở hữu các giác quan của anh ta sẽ ít bị thương hơn anh ta cố gắng trong cuộc hành trình và bị mù. Người đàn ông bình thường của thế giới vật chất mù quáng trước những ảnh hưởng của sự thèm ăn và ham muốn và điếc với lý trí của anh ta. Do đó những bất hạnh và bệnh tật tham dự trong cuộc hành trình của mình trong suốt cuộc đời. Nếu một người lão luyện, chủ nhân hay mahatma bước ra khỏi một giới hạn trong cơ thể vật lý của anh ta và cho phép cơ thể vật lý của anh ta rơi xuống, nó sẽ bị giết. Nhưng anh ta biết khi nào và ở đâu có nguy hiểm và tránh hoặc tự bảo vệ mình trước nó. Anh ta không cho phép cơ thể vật chất bị bệnh vì anh ta biết các quy luật của sức khỏe và làm cho cơ thể vật lý phù hợp với họ.

Một người lão luyện, bậc thầy hoặc mahatma có thể làm với cơ thể vật lý của mình sẽ gây thương tích hoặc tử vong cho một người đàn ông bình thường. Một chủ nhân có thể, trong cơ thể vật lý của mình, di chuyển giữa sư tử, hổ và bò sát nọc độc mà không gây hại cho cơ thể. Anh ta không sợ họ, và họ không sợ anh ta. Ông đã chinh phục nguyên tắc ham muốn ở bản thân, đó là nguyên tắc hoạt động trong tất cả các cơ thể động vật. Động vật nhận ra sức mạnh của anh ta và không thể hành động chống lại nó. Mong muốn của họ là bất lực để làm tổn thương anh ta. Điều này là như vậy, không phải vì họ không thể nghiền nát và xé và nhai hoặc đâm vào cơ thể vật lý của anh ta, như là vật chất, mà bởi vì cơ thể vật lý của anh ta không bị di chuyển bởi ham muốn tình dục và do đó không phải là ghét hay sợ hãi hay giận dữ, mà di chuyển các cơ thể vật lý khác và kích thích sự sợ hãi hoặc thù hận hoặc tức giận của động vật; vì vậy động vật không cố gắng làm bị thương, bất kể chúng cố gắng làm trầy nước hoặc nghiền nát không khí. Vì hiểu biết về các quy luật tự nhiên và khả năng truyền tải vật chất của mình, người lão luyện có thể ngăn chặn các thảm họa sắp xảy ra do động đất, bão, hỏa hoạn hoặc phun trào núi lửa; Ngoài ra, tác dụng của chất độc có thể được khắc phục bằng thuốc giải độc, hoặc bằng cách làm cho các cơ quan của cơ thể giải phóng dịch tiết với số lượng cần thiết để khắc phục và cân bằng chất độc.

Mặc dù một người lão luyện không phải chịu bệnh tật và cái chết như thể xác của anh ta, nhưng vì ham muốn ở dạng anh ta có thể phải chịu những tổn thương và những thay đổi mang bản chất tâm linh. Là một người lão luyện, anh ta không thể chịu đựng, trong bất kỳ ý nghĩa vật lý nào, từ ngã hoặc lửa, anh ta cũng không thể bị thương bởi những con thú hoang dã cũng như không bị ảnh hưởng bởi chất độc. Mặc dù anh ta không phải chịu đựng những thứ thuộc về thể chất, nhưng anh ta có thể phải chịu những gì trong thế giới thiên văn tương tự như những thứ này. Anh ta có thể bị ảnh hưởng bởi sự đố kị sẽ hành động trong anh ta như một chất độc trừ khi anh ta diệt trừ và vượt qua nó hoặc sử dụng một đức tính để chống lại tác dụng của nó. Anh ta có thể bị xé nát bởi cơn thịnh nộ, giận dữ hoặc hận thù, nếu anh ta không khuất phục những tệ nạn này, như những con thú hoang dã. Mặc dù anh ta không thể gục ngã, nhưng việc không vượt qua được tệ nạn sẽ hạ thấp anh ta về mức độ và quyền lực trong thế giới của anh ta. Anh ta có thể bị kiêu hãnh hạ xuống như một cơn bão và bị thiêu rụi bởi những ham muốn của chính mình.

Là một bậc thầy là một thực thể của thế giới tinh thần, anh ta không phải chịu những phiền não nảy sinh từ ham muốn, anh ta cũng không phải chịu bất kỳ nguy hiểm, bệnh tật và thay đổi nào của thế giới vật chất. Những suy nghĩ và lý tưởng mà anh ta đã làm việc và anh ta đã trở thành một bậc thầy có thể lần lượt kiểm tra sự tiến bộ và sức mạnh của anh ta, qua đó anh ta có thể bị tổn thương nếu anh ta không vượt qua hoặc phát triển ra khỏi chúng khi anh ta vượt qua ham muốn. Bởi vì sự khao khát vượt qua của anh ta như một lực lượng mù quáng và là gốc rễ của sự thèm ăn và sự hấp dẫn đối với các hình thức gợi cảm, bởi sức mạnh của suy nghĩ của anh ta, suy nghĩ có thể cho anh ta một tầm quan trọng vượt quá giá trị thực của nó, và bởi vì một bậc thầy có thể xây dựng một tinh thần bức tường về chính mình sẽ tắt ánh sáng từ thế giới tâm linh. Nếu anh ta gắn giá trị quá mức với suy nghĩ anh ta trở nên lạnh lùng và bị loại khỏi thế giới vật chất và nghĩ một mình với chính mình trong thế giới tinh thần của chính anh ta.

Một mahatma không phải chịu bất kỳ nguy hiểm, bệnh tật hoặc giới hạn nào phổ biến trong thế giới vật chất hoặc tâm linh hoặc tinh thần, trong bất kỳ ý nghĩa nào mà các thuật ngữ này ngụ ý. Tuy nhiên, anh ta có thể bị ảnh hưởng bởi chính kiến ​​thức của mình do mức độ đạt được tuyệt vời của anh ta. Anh ta bất tử và không chịu sự thay đổi của thế giới bên dưới; mong muốn như vậy không có phần trong anh ta; anh ta vượt quá yêu cầu của suy nghĩ và quá trình suy nghĩ; anh ấy là kiến ​​thức Anh ta biết sức mạnh của mình, và ý tưởng về sức mạnh rất mạnh mẽ trong anh ta đến mức có thể phát triển từ đó là chủ nghĩa vị kỷ hoặc tự cao tự đại. Bản ngã mang đến kết quả cực đoan khi anh ta thấy mình là Thiên Chúa qua tất cả các thế giới. Egotism cuối cùng dẫn đến ý thức về tôi như là tôi hoặc là duy nhất. Sức mạnh của chủ nghĩa tự cao có thể lớn đến mức cắt đứt tất cả các thế giới và sau đó anh ta có ý thức không gì khác ngoài chính mình.

Xuyên suốt các thế giới hiển hiện, có hai điều với nhân loại thông qua tất cả các biến đổi và thành tựu của nó. Họ theo dõi và chắc chắn chinh phục từng đơn vị của nhân loại trừ khi đơn vị đó chinh phục và sử dụng chúng. Hai thứ này do con người gọi là thời gian và không gian.

Thời gian là sự thay đổi của các hạt vật chất cuối cùng trong mối quan hệ của chúng với nhau, khi vật chất chảy qua các thế giới trong sự đến và đi của nó. Vật chất là kép. Vật chất là vấn đề tinh thần. Vật chất là tinh thần vật chất. Tinh thần là vấn đề tâm linh. Không gian là sự giống nhau trong một. Trong sự giống nhau này được tiếp tục các thế giới biểu hiện và trong đó các hoạt động của thời gian được thực hiện. Thất bại trong việc chinh phục thời gian dẫn đến cái chết trong thế giới mà đơn vị nhân loại đang hành động. Sự khác biệt về thời gian ở các thế giới khác nhau là sự khác biệt về sự thay đổi vấn đề của mỗi thế giới này. Thời gian bị vượt qua ở bất kỳ thế giới nào khi người ta đạt được sự cân bằng giữa các mặt đối lập trong vật chất tinh thần trong thế giới đó. Khi một người đạt được sự cân bằng giữa các hạt thời gian hoặc vật chất, sự thay đổi của vật chất, thời gian, dừng lại đối với anh ta. Khi thay đổi chấm dứt, thời gian bị chinh phục. Nhưng nếu thời gian không bị chinh phục khi cần phải cân bằng thì sự thay đổi được gọi là cái chết xảy ra và con người rời khỏi thế giới mà anh ta đã hành động và rút lui sang một thế giới khác. Khi thời gian không bị chinh phục trong thế giới tĩnh tâm, cái chết lại chinh phục. Vì vậy, đơn vị cá nhân đi từ cơ thể vật lý qua nhà ngoại cảm và thường đến thế giới thiên đường của nó, nhưng luôn quay trở lại thế giới vật chất, liên tục phải đối mặt với thời gian và bị cái chết vượt qua, buộc nó từ thế giới này sang thế giới khác nếu anh ta không tấn công sự cân bằng trong thời gian.

Một người lão luyện là người đã cân bằng giữa vật chất và cân bằng giữa vật chất hình thức và cân bằng giữa vật chất ham muốn. Anh ta đã bắt giữ sự thay đổi trong vật chất bằng cách chinh phục nó và được sinh ra một cách có ý thức trong thế giới ham muốn. Thay đổi diễn ra trong vấn đề thế giới ham muốn của anh ta, và tại thời điểm để cân bằng vấn đề của thế giới ham muốn của anh ta, anh ta phải cân bằng nó hoặc cái chết sẽ vượt qua và đẩy anh ta khỏi thế giới ham muốn. Nếu anh ta đạt được sự cân bằng và ngăn chặn sự thay đổi trong vấn đề ham muốn của mình, anh ta sẽ vượt qua ham muốn và cái chết trong thế giới ham muốn và được sinh ra một cách có ý thức vào thế giới suy nghĩ. Anh ta sau đó là một bậc thầy, và là một bậc thầy, anh ta gặp và giải quyết vấn đề, hoặc thời gian, của thế giới tinh thần và phải ở đó quá cân bằng và bắt giữ thời gian của thế giới tinh thần. Nếu anh ta thất bại, cái chết, sĩ quan cao cấp của thời gian, đưa anh ta khỏi thế giới tinh thần và anh ta trở lại để bắt đầu lại với vấn đề thời gian vật lý. Anh ta nên cân bằng vấn đề của thế giới tinh thần và bắt giữ nghĩ rằng anh ta vượt qua sự thay đổi trong thế giới suy nghĩ và sinh ra một mahatma vào thế giới tâm linh. Sự vượt qua của ham muốn, chinh phục những thay đổi của suy nghĩ và vấn đề của thế giới tinh thần, là sự bất tử.

Vẫn có sự thay đổi trong thế giới tâm linh của tri thức. Người bất tử là một đơn vị cá nhân của loài người đã khẳng định và đạt được cá tính của mình trong thế giới tâm linh và có kiến ​​thức về những thay đổi trong thế giới thấp hơn của vật chất thời gian. Nhưng sự thay đổi mà anh chưa chinh phục được là sự thay đổi về vật chất bất tử tâm linh; ông vượt qua nó bằng cách tạo ra sự cân bằng giữa con người bất tử của chính mình và tất cả các đơn vị khác của nhân loại trong bất kỳ thế giới nào họ có thể. Nếu anh ta không đạt được sự cân bằng giữa mình và các đơn vị tâm linh khác của nhân loại, anh ta sẽ phải chịu cái chết của sự tách biệt. Cái chết của sự tách biệt này là chủ nghĩa cực đoan. Sau đó, linh hồn cao cấp này đã đạt đến giới hạn đạt được cho đến khi đơn vị của loài người được quan tâm và anh ta sẽ vẫn ở trong trạng thái tự cao tự đại, có ý thức, chỉ biết về bản thân mình, trong toàn bộ thời kỳ biểu lộ của thế giới tâm linh.

Sự giống nhau là trong vấn đề thời gian của thế giới vật chất và trong vấn đề thời gian của mỗi thế giới khác. Khả năng cân bằng các mặt đối lập trong vật chất phụ thuộc vào việc nhìn thấy sự giống nhau vì nó thông qua sự thay đổi của vật chất và liên quan đến vật chất với sự giống nhau, không xem sự giống nhau là vật chất. Việc không nhận ra sự giống nhau thông qua các hoạt động của thời gian dẫn đến sự thiếu hiểu biết. Không thể hoặc không muốn nhìn thấy sự giống nhau của không gian thông qua vật chất, một người đàn ông không thể cân bằng được vấn đề giới tính vật lý, không thể bắt giữ những thay đổi trong vấn đề ham muốn, không thể cân bằng hay duy trì vấn đề tư tưởng, và người phàm không thể trở thành bất tử.

Có hai loại người thích, chủ và mahatma: những người hành động vì chính họ, riêng biệt và ích kỷ, và những người hành động vì toàn thể nhân loại.

Một đơn vị nhân loại có thể đạt được sự bất tử như một mahatma trong thế giới tri thức tâm linh bằng cách bắt đầu trong thế giới vật chất để cân bằng vật chất tình dục ngay cả khi không cảm nhận được sự giống nhau thông qua vấn đề. Anh ta bắt đầu bằng cách xem vật chất là giống nhau hơn là giống nhau thông qua vật chất. Do đó, một sự cân bằng được đánh, nhưng không phải là một sự cân bằng thực sự. Đây là sự thiếu hiểu biết và kết quả từ việc không học cách nhìn thấy sự thật, khác biệt với ngoại hình. Khi anh ta tiếp tục đi qua các thế giới, nhầm lẫn vấn đề về sự giống nhau, sự thiếu hiểu biết của anh ta liên quan đến sự thật và vô thường tiếp tục từ thế giới này sang thế giới khác. Sự ích kỷ và tách biệt chắc chắn sẽ xảy ra với con người miễn là anh ta không thực sự cân bằng vấn đề của mỗi thế giới. Khi giống nhau, không gian, không được làm chủ nhưng con người vẫn tiếp tục, vô minh ở cùng anh ta từ thế giới này sang thế giới khác, và trong thế giới tâm linh, anh ta có kiến ​​thức, nhưng không có trí tuệ. Kiến thức không có trí tuệ hành động ích kỷ và với ý tưởng là riêng biệt. Kết quả là niết bàn của sự hủy diệt vào cuối sự biểu lộ của các thế giới. Khi sự giống nhau được nhìn thấy và ý tưởng được làm chủ và hành động, thì thời gian khi sự thay đổi của vật chất được cân bằng trong tất cả các thế giới, cái chết bị chinh phục, không gian bị chinh phục, sự ích kỷ và tách biệt biến mất và người đó biết rằng, như một cá nhân đơn vị bất tử của nhân loại, không cách nào tách rời khỏi bất kỳ đơn vị nào khác trong bất kỳ thế giới hiển hiện nào. Anh ấy rất khôn ngoan. Anh ấy có trí tuệ. Một người như vậy đặt kiến ​​thức để sử dụng tốt nhất cho tất cả chúng sinh. Biết được mối quan hệ tồn tại giữa toàn nhân loại, anh khôn ngoan quyết định hỗ trợ tất cả các đơn vị và thế giới khác theo luật điều chỉnh các thế giới. Ông là một mahatma, một người hướng dẫn và cai trị nhân loại và là một trong những người anh em của nhân loại trước khi được đề cập.

Một mahatma có thể quyết định giữ một cơ thể, cơ thể hình thành của vật chất, trong đó anh ta có thể giao tiếp và được nhân loại nhìn thấy. Sau đó, anh ta vượt qua thời gian và cái chết trong cơ thể vật chất của mình trong thế giới vật chất bằng cách bất tử hóa hình dạng của cơ thể vật chất chứ không phải vật chất như vậy. Anh ta bắt cơ thể trải qua một quá trình huấn luyện và cung cấp cho nó những loại thực phẩm đặc biệt mà anh ta giảm dần về số lượng. Cơ thể tăng cường sức mạnh và dần dần loại bỏ các phần tử vật chất của nó, nhưng vẫn duy trì hình dạng của nó. Điều này tiếp tục cho đến khi tất cả các hạt vật chất bị ném ra ngoài và cơ thể của sắc tướng đứng vững, kẻ chiến thắng cái chết, trong thế giới vật chất, nơi con người có thể nhìn thấy nó, mặc dù nó sống trong thế giới của sắc dục và được biết đến như một lão luyện, lão luyện bậc cao. Cơ thể này là cơ thể đã được nói đến trong các giáo lý thông thiên học là hóa thân.

Lớp mạt chược trong đó chủ nghĩa tự cao được phát triển rời khỏi các nhà ngoại cảm và các cơ quan tinh thần, mà họ đã phát triển, tiếp tục trong cơ thể tri thức tinh thần của họ và tự thoát ra khỏi mọi thứ trên thế giới; họ tận hưởng niềm hạnh phúc đến từ sự thành tựu và kiến ​​thức về bản thân và sức mạnh tham dự nó. Họ đã tự mình tìm kiếm sự bất tử và hạnh phúc một mình, và đã đạt được sự bất tử, họ không quan tâm đến thế giới hay những người đồng đội của họ trong đó. Họ đã làm việc để khắc phục vật chất; họ đã vượt qua vật chất và có quyền nhận phần thưởng từ công việc của họ. Vì vậy, họ tận hưởng niềm hạnh phúc ích kỷ đó và trở nên lãng quên tất cả bên ngoài. Mặc dù họ đã vượt qua vật chất, thời gian, họ đã chinh phục nó chỉ trong một thời gian biểu hiện của nó. Không làm chủ được sự giống nhau, không gian, trong thời gian di chuyển, chúng vẫn nằm dưới sự thống trị của không gian.

Những mahatma không đóng cửa thế giới vẫn giữ liên lạc với thế giới của đàn ông bằng cách giữ cho cơ thể suy nghĩ tinh thần của họ, trong trường hợp họ chỉ tiếp xúc với tâm trí của đàn ông và không được nhìn thấy hoặc được biết bởi đàn ông thông qua các giác quan của họ. Phương pháp tương tự để phát triển cơ thể bất tử này ở dạng vật lý được sử dụng bởi cả hai loại mahatma.

Các mahatma phát triển cơ thể hình dạng vật lý của mình có thể xuất hiện với những người đàn ông trong thế giới vật chất dưới hình dạng con người, một ngọn lửa, một cột ánh sáng hoặc như một quả cầu lộng lẫy. Mục đích của một mahatma vẫn còn liên lạc với thế giới là để cai trị một chủng tộc nam hay nhân loại nói chung, để kiểm soát tâm trí của đàn ông, chỉ đạo hành động của họ, quy định luật pháp và tôn thờ và tôn thờ loài người. Mục đích này là kết quả của sự phát triển của chủ nghĩa vị kỷ mang đến cực điểm của nó. Sức mạnh mà họ có và kiến ​​thức của họ cho phép họ thực hiện mục đích của mình. Khi một người trở thành một mahatma thuộc loại này, trong đó chủ nghĩa vị kỷ được phát triển đầy đủ, anh ta tự nhiên nhận thức được vị thần của mình. Anh ta là một vị thần và ý chí rằng sức mạnh và kiến ​​thức của anh ta sẽ thống trị thế giới và con người. Khi trở thành một mahatma như vậy, anh ta có thể thành lập một tôn giáo mới trên thế giới. Số lượng lớn hơn các tôn giáo trên thế giới là kết quả của và đã được đưa vào và thành lập bởi một mahatma loại này.

Khi một mahatma muốn cai trị đàn ông và họ tuân theo anh ta, anh ta nhìn vào tâm trí của họ và chọn trong số những người mà anh ta thấy phù hợp nhất để trở thành công cụ của mình để thiết lập một tôn giáo mới. Khi người đàn ông được chọn, anh ta hướng dẫn anh ta và chuẩn bị cho anh ta và thường khiến anh ta hiểu rằng anh ta đang được hướng dẫn bởi một sức mạnh vượt trội. Nếu mahatma là người chỉ có một cơ thể suy nghĩ tinh thần, anh ta giao cho người đàn ông mình chọn và đưa anh ta vào thế giới tinh thần, đó là thế giới thiên đường của anh ta, và ở đó chỉ dẫn anh ta rằng anh ta, người đàn ông, sẽ là người sáng lập một tôn giáo mới và của ông, Thiên Chúa, đại diện trên trái đất. Sau đó, ông đưa ra hướng dẫn cho người đàn ông được giao phó như cách thành lập tôn giáo. Người đàn ông trở lại cơ thể của mình và liên quan đến hướng dẫn nhận được. Nếu mahatma đã phát triển và sử dụng cơ thể hình thức, anh ta không cần thiết phải vào người mà anh ta đã chọn làm đại diện của mình giữa những người đàn ông. Các mahatma có thể xuất hiện với anh ta và giao cho anh ta nhiệm vụ của mình trong khi người đàn ông đang sở hữu các giác quan vật lý của anh ta. Bất cứ khóa học nào mà mahatma theo đuổi, người đàn ông được chọn đều tin rằng mình là người trong số tất cả những người được Thiên Chúa ưu ái, là Thiên Chúa duy nhất và duy nhất. Niềm tin này mang lại cho anh ta một nhiệt huyết và sức mạnh mà không gì khác có thể cho. Trong điều kiện này, anh ta nhận được sự hướng dẫn từ vị thần được thừa nhận của mình và tiến hành những nỗ lực siêu phàm để làm theo ý muốn của vị thần của anh ta. Mọi người cảm thấy một sức mạnh về người đàn ông tập hợp xung quanh anh ta, chia sẻ sự nhiệt tình của anh ta, và chịu ảnh hưởng và sức mạnh của vị thần mới. Các mahatma đưa ra cho các luật lệ, quy tắc, nghi lễ và lời khuyên của mình đối với những người tôn thờ ông, những người nhận chúng là luật lệ thiêng liêng.

Những người thờ phượng những thần như vậy tin chắc rằng thần của họ là Đức Chúa Trời có thật và duy nhất. Cách thức và phương pháp mặc khải của anh ấy, và sự thờ phượng mà anh ấy yêu cầu, cho thấy bản chất của Chúa. Điều này không nên được đánh giá bởi những tưởng tượng hoang đường hay những cuộc cuồng hoan, cũng không phải bởi sự cố chấp và cuồng tín của những người theo sau và thần học của họ, mà bởi những luật lệ và giáo lý được đưa ra trong suốt cuộc đời của người sáng lập tôn giáo. Các tôn giáo là cần thiết đối với một số nhóm chủng tộc, những người giống như cừu cần chuồng và người chăn. Mahatma hoặc vị thần ban cho những người theo ông một sự bảo vệ nhất định và thường hướng dẫn cũng như tạo ra ảnh hưởng có lợi và bảo vệ đối với người dân của ông. Một tôn giáo đại diện cho một trong những ngôi trường mà nhân loại được dạy trong khi tâm trí đang ở giai đoạn phát triển trẻ trung.

Tuy nhiên, có những thế lực và sinh vật khác, không thân thiện hay thờ ơ với con người nhưng lại là những kẻ ác độc và ác độc đối với loài người. Trong số những sinh vật như vậy có một số chuyên gia. Họ cũng xuất hiện với con người. Khi họ cho anh ta một số mặc khải và trao quyền cho anh ta để bắt đầu một tôn giáo hoặc xã hội hoặc thành lập một nhóm đàn ông trong đó những giáo lý độc ác được truyền đạt, các thực hành ma quỷ được thực hiện, các buổi lễ dâm dục và khoa trương đòi hỏi sự đổ máu và ghê rợn, ma quỷ và sự ham mê kinh tởm. Những tín ngưỡng này không bị giới hạn ở một địa phương; họ ở mọi nơi trên thế giới. Thoạt đầu, ít người biết đến họ, nhưng nếu được mong muốn hoặc dung thứ một cách thầm kín, một tôn giáo dựa trên những thực hành như vậy sẽ xuất hiện và phát triển khi nó tìm thấy chỗ trống trong trái tim của mọi người. Thế giới cũ và con người của nó là tổ ong với những tôn giáo như vậy. Từng đám người lao mình điên cuồng vào vòng xoáy của những giáo phái như vậy và bị tiêu diệt.

Con người không nên sợ tin vào một hoặc nhiều vị thần và tín ngưỡng của họ, nhưng anh ta nên cẩn thận khi giao phó cho một tôn giáo, giáo lý hoặc thần, người đòi hỏi đức tin vô lý với sự tận tâm tuyệt đối. Đã có lúc trong cuộc đời của mỗi khi các tôn giáo không còn dạy anh ta nữa, mà chỉ hiển thị hồ sơ về những gì anh ta đã trải qua và đã vượt xa. Đã có lúc anh đi từ tầng lớp nhân loại trẻ sơ sinh vào trạng thái trách nhiệm, trong đó anh phải chọn cho mình không chỉ liên quan đến những điều của thế giới và quy tắc đạo đức, mà còn liên quan đến niềm tin của anh vào một thiên tính bên trong và bên ngoài .

(Còn tiếp)