Quỹ từ
Chia sẻ trang này



Mặt nạ là sự sống, hình tướng trong đó có năm giác quan, và vật chất thô thiển là tình dục và ham muốn; người đeo mặt nạ là người đàn ông thực sự.

Cung hoàng đạo.

CÁC

WORD

Vol 5 Tháng chín 1907 Số 6

Bản quyền 1907, bởi HW PERCIVAL.

NHÂN CÁCH

(Đã kết)

VÀ bây giờ đến ranh giới phân định rõ ràng giữa nhân loại vô trí (bharishad) và nhân loại có trí tuệ (agnishvatta). Bây giờ đã đến lúc tâm trí (agnishvatta) tái sinh thành con người động vật (của bharishad). Có ba loại chúng sinh được gọi trong Giáo lý Bí truyền là “agnishvatta pitris,” hay Con của Trí tuệ, có nhiệm vụ tái sinh thành loài thú. Những Đứa con của Trí tuệ, hay Tâm trí, là những người thuộc loài người ở cuộc tiến hóa trước đó, chưa đạt được sự bất tử hoàn toàn về cá tính của mình, và do đó họ cần phải kết thúc quá trình phát triển của mình bằng cách thắp sáng tâm trí non trẻ bằng sự hiện diện của họ. ở con người động vật. Ba lớp được đại diện bởi các dấu hiệu bọ cạp (♏︎), đường nhân văn (♐︎) và Ma Kết (♑︎). Những người thuộc lớp Ma Kết (♑︎), là những người được đề cập trong một bài báo trước đây về cung hoàng đạo đã đạt được sự bất tử hoàn toàn và trọn vẹn, nhưng lại thích chờ đợi những người kém tiến bộ hơn cùng loại đến hỗ trợ họ, hoặc những người khác chưa đạt được như vậy nhưng đã gần đạt được và có ý thức và quyết tâm thực hiện nhiệm vụ của mình. Loại tâm trí thứ hai được đại diện bởi ký hiệu sagittary (♐︎), và dự phần vào bản chất của ham muốn và khát vọng. Loại thứ ba là những người bị dục vọng điều khiển, bọ cạp (♏︎), khi cuộc đại tiến hóa cuối cùng (manvantara) chấm dứt.

Giờ đây, khi loài người-động vật vật lý đã phát triển đến hình thức cao nhất thì đã đến lúc ba lớp Con của Trí tuệ, hay Tâm trí, bao bọc và nhập vào chúng. Đây là cuộc đua agnishvatta đầu tiên (♑︎) làm. Thông qua quả cầu hơi thở, họ bao quanh các cơ thể mà họ đã chọn và đặt một phần cơ thể của họ vào cơ thể con người-động vật đó. Do đó, Tâm trí đã nhập thể đã thắp sáng và đốt cháy nguyên tắc ham muốn trong những hình dạng đó và con người vật chất khi đó không còn là động vật vô tri nữa mà là động vật có nguyên lý sáng tạo của trí óc. Anh ta bước ra khỏi thế giới vô minh mà anh ta đang sống để bước vào thế giới của tư tưởng. Những con vật con người mà tâm trí đã nhập thể vào đó đã cố gắng kiểm soát Tâm trí, ngay cả khi một con chiến mã hoang dã có thể cố gắng bỏ chạy cùng người cưỡi nó. Nhưng những tâm trí đã nhập thể đều có nhiều kinh nghiệm, và là những chiến binh già, họ bắt con vật con người phải khuất phục và giáo dục nó cho đến khi nó trở thành một thực thể có tự ý thức, và họ đã thực hiện nghĩa vụ của mình, do đó được giải phóng khỏi sự cần thiết phải đầu thai. , và để thực thể tự ý thức ở vị trí của họ để tiếp tục sự phát triển của riêng họ và thực hiện một nghĩa vụ tương tự trong ngày tương lai đối với các thực thể tương tự như những thực thể mà họ đã từng là, Tâm trí (♑︎) đã đạt được sự bất tử trọn vẹn và trọn vẹn, được truyền lại hoặc duy trì theo ý muốn.

Những người thuộc loại thứ hai, tâm trí của loại nhân mã (♐︎), không muốn bỏ bê nhiệm vụ của mình, nhưng cũng mong muốn không bị cản trở bởi những hạn chế của cơ thể con người, đã thỏa hiệp. Họ không nhập thể hoàn toàn mà phóng chiếu một phần của mình vào cơ thể vật chất mà không bao bọc chúng. Phần được phóng chiếu như vậy đã khơi dậy ham muốn của con vật và biến nó thành một con vật có tư duy, nó ngay lập tức nghĩ ra những cách thức và phương tiện để tận hưởng bản thân vì nó không thể có được nếu chỉ là một con vật. Không giống như loại tâm trí thứ nhất, loại tâm trí thứ hai này không thể điều khiển được con vật nên con vật đã điều khiển nó. Lúc đầu, Tâm trí được tái sinh một phần như vậy có thể phân biệt được giữa mình và con vật con người mà họ đã nhập thể vào, nhưng dần dần họ mất đi khả năng phân biệt này và khi nhập thể, họ không thể phân biệt được giữa mình và con vật.

Lớp trí tuệ thứ ba và cuối cùng, con bọ cạp (♏︎), từ chối tái sinh vào những cơ thể mà họ có nhiệm vụ phải nhập thể. Họ biết rằng họ vượt trội hơn thể xác và mong muốn được làm thần thánh, nhưng dù không chịu đầu thai, họ không thể rút lui hoàn toàn khỏi con người động vật nên đã làm lu mờ con người. Khi lớp nhân loại vật lý này đã đạt đến mức trọn vẹn và vì sự phát triển của nó không được tiếp tục hoặc hướng dẫn bởi tâm trí, nên họ bắt đầu thoái hóa. Chúng liên kết với loài động vật cấp thấp hơn và tạo ra một loại động vật khác, một loại giữa người và khỉ. Lớp Tâm trí thứ ba này nhận ra rằng họ sẽ sớm không còn cơ thể nếu chủng tộc vật chất còn lại được phép thụt lùi như vậy, và nhận thấy rằng họ phải chịu trách nhiệm về tội ác, do đó, họ đã được phép nhập thể ngay lập tức và hoàn toàn bị kiểm soát bởi mong muốn của loài người. động vật. Chúng ta, các chủng tộc trên trái đất, được tạo thành từ nhân loại vật lý, cộng với nhân loại thứ hai (♐︎) và loại trí tuệ thứ ba (♏︎). Lịch sử của các chủng tộc được tái hiện trong quá trình phát triển và sinh nở của bào thai cũng như trong quá trình phát triển sau này của con người.

Các mầm mống nam và nữ là hai khía cạnh của mầm mống vật chất vô hình từ thế giới linh hồn. Cái mà chúng ta gọi là thế giới linh hồn, là quả cầu hơi thở của nhân loại đầu tiên, nơi con người vật chất bước vào khi sinh ra và trong đó “chúng ta sống, chuyển động, tồn tại” rồi chết. Mầm vật chất là cái được bảo tồn trong cơ thể vật chất từ ​​đời này sang đời khác. (Xem bài viết trên “Sanh Tử—Tử Sinh,” Lời, tập. 5, số 2-3.)

Mầm vô hình không đến từ cha hoặc mẹ của đứa trẻ; đó là phần còn lại của nhân cách của nó đã tồn tại lần cuối trên trái đất và bây giờ nó là nhân cách hạt giống xuất hiện và biểu hiện trên vật chất thông qua sự hỗ trợ của cha mẹ vật lý.

Khi một nhân cách được hình thành, mầm mống vật chất vô hình được thở ra từ thế giới linh hồn của nó, và đi vào tử cung qua quả cầu hơi thở của cặp đôi hợp nhất, là mối liên kết gây ra sự thụ thai. Sau đó, nó bao bọc hai mầm mống của người nam và người nữ, và nó mang lại sự sống cho chúng. Nó gây ra quả cầu tử cung[1][1] Theo cách nói y học, phạm vi sự sống trong tử cung bao gồm túi niệu, nước ối và màng ối. của cuộc sống. Sau đó, trong phạm vi sự sống của tử cung, bào thai trải qua mọi dạng sống thực vật và động vật, cho đến khi đạt được hình dạng con người và giới tính của nó được xác định trong hình dạng. Sau đó, nó lấy và hấp thụ một cuộc sống độc lập khỏi cuộc sống của cha mẹ trong ma trận (♍︎) nó đang được phát triển và tiếp tục như vậy cho đến khi sinh ra (♎︎ ). Khi sinh ra, nó chết đi khỏi cơ thể vật lý, tử cung, và lại đi vào quả cầu hơi thở, thế giới của linh hồn. Đứa trẻ sống lại tuổi thơ của nhân loại trong sự ngây thơ và ngu dốt của nó. Lúc đầu, đứa trẻ phát triển hình thức và những ham muốn tự nhiên. Rồi sau đó, vào một thời điểm bất ngờ nào đó, người ta biết đến tuổi dậy thì; ham muốn được nâng lên bởi dòng tâm trí sáng tạo. Điều này đánh dấu tính nhân đạo của lớp thứ ba (♏︎) của những đứa con của Tâm trí đã nhập thể. Bây giờ tính cách thích hợp trở nên rõ ràng.

Con người đã quên đi lịch sử quá khứ của mình. Một người bình thường hiếm khi dừng lại để nghĩ xem mình là ai hay cái gì, ngoài cái tên mà người ta biết đến anh ta cũng như những thôi thúc và mong muốn thúc đẩy hành động của anh ta. Người bình thường là một chiếc mặt nạ mà qua đó con người thực sự cố gắng nói. Mặt nạ hay tính cách này được tạo thành từ cuộc sống, hình thức (linga sharira, trong đó có năm giác quan), vật chất thô dưới dạng tình dục và ham muốn. Những thứ này tạo nên mặt nạ. Nhưng để làm cho nhân cách hoàn thiện về tâm thì cần phải có người đeo mặt nạ. Nhân cách cho mỗi gia nhập là trí não hoạt động thông qua năm giác quan. Nhân cách được gắn kết với nhau bằng sắc thân (linga sharira) trong một thuật ngữ thường được xác định vào lúc khởi đầu của nó. Cùng một vật liệu, cùng một nguyên tử, được sử dụng đi sử dụng lại. Nhưng ở mỗi lần hình thành một cơ thể, các nguyên tử lại di chuyển qua các giới của thiên nhiên và được sử dụng trong một sự kết hợp mới.

Nhưng vì có rất nhiều yếu tố cấu thành nên nhân cách, làm sao chúng ta có thể phân biệt được giữa từng nguyên tắc, yếu tố, giác quan và tất cả những gì tạo nên nhân cách? Sự thật là tất cả các chủng tộc sơ khai không chỉ là những thứ thuộc về quá khứ xa xôi mà còn là những hiện thực của chính hiện tại. Làm thế nào có thể chứng minh rằng các sinh vật thuộc các chủng tộc trong quá khứ tham gia vào việc xây dựng và duy trì con người tổng hợp? Cuộc đua hơi thở (♋︎) không được bao bọc trong xác thịt, mà tràn qua nó và tạo nên sự tồn tại của nó. Cuộc đua cuộc sống (♌︎) là vật chất tinh thần nguyên tử truyền qua mọi phân tử của cơ thể. Cuộc đua hình thức (♍︎), như những cái bóng hoặc hình chiếu của bharishad pitris, hoạt động như một phần phân tử của cơ thể vật chất và cho phép con người vật chất cảm nhận được vật chất trên bình diện vật chất. Cơ thể vật chất (♎︎ ) là những gì hiển nhiên đối với năm giác quan, chịu sự thu hút từ tính hoặc lực đẩy tùy theo ái lực của tình dục (♎︎ ) cực. Nguyên tắc mong muốn (♏︎) đóng vai trò như lực hấp dẫn xuyên qua các cơ quan của cơ thể. Sau đó đến chức năng của suy nghĩ (♐︎) là kết quả của hành động của tâm trí đối với ham muốn. Suy nghĩ này được phân biệt với mong muốn bởi sức mạnh của sự lựa chọn. Tâm trí, cá tính thực sự (♑︎), được biết đến bởi sự vắng mặt của ham muốn và sự hiện diện của lý trí, sự phán đoán đúng đắn.

Người ta có thể phân biệt thực thể của anh ta với (♋︎) hơi thở chạy đua bởi sự đảm bảo hoặc cảm giác (không phải trí thông minh) về bản thể anh ta, xuất hiện trong hơi thở đến và đi luôn hiện diện. Đó là một cảm giác thoải mái, hiện hữu và nghỉ ngơi. Chúng ta ghi nhận nó khi bước vào hoặc bước ra khỏi một giấc ngủ yên bình. Nhưng cảm giác hoàn toàn về nó chỉ được trải nghiệm trong giấc ngủ sảng khoái sâu sắc hoặc trong trạng thái xuất thần.

Nguyên tắc sống (♌︎) được phân biệt với những người khác bởi sự thôi thúc vui vẻ bên ngoài như thể một người có thể thoát ra khỏi chính mình và bay lên từ niềm vui tuyệt đối của cuộc sống. Lúc đầu, nó có thể được coi là một cảm giác ngứa ran, bồn chồn dễ chịu lan khắp toàn bộ cơ thể, khiến người ta cảm thấy, nếu một người đang ngồi hoặc ngả lưng, như thể anh ta có thể đứng dậy mà không cần di chuyển khỏi ghế hoặc vươn người ra trong khi vẫn ngả lưng trên chiếc ghế dài của mình. Tùy theo tính khí, nó có thể hành động thất thường, hoặc bộc lộ bằng cảm giác mạnh mẽ, nhưng là một sức mạnh điềm tĩnh và nhẹ nhàng.

Thực thể của chủng tộc thứ ba, dạng (♍︎) thực thể, có thể được coi là khác biệt với cơ thể vật lý bởi cảm giác về hình dạng của một người trong cơ thể và tương tự như cảm giác của bàn tay đeo găng tay, khác biệt với găng tay, mặc dù là công cụ mà găng tay được tạo ra để di chuyển. Thật khó để một cơ thể cường tráng cân đối, nơi sức khỏe chiếm ưu thế, có thể ngay lập tức phân biệt được thể vía bên trong thể xác, nhưng bất kỳ ai cũng có thể làm được điều đó bằng cách thực hành một chút. Nếu một người ngồi yên lặng không cử động, thì một số bộ phận của cơ thể thường không được cảm nhận, chẳng hạn như để minh họa, một ngón chân khác biệt với những ngón chân khác mà không cử động, nhưng nếu ý nghĩ được đặt trên ngón chân cụ thể đó thì sự sống sẽ bắt đầu đập ở đó, và ngón chân sẽ được cảm nhận rõ ràng. Nhịp đập là sự sống, nhưng cảm nhận được nhịp đập là sắc thân. Bằng cách này, bất kỳ bộ phận nào của cơ thể có thể được cảm nhận mà không cần di chuyển bộ phận đó hoặc chạm vào nó bằng tay. Đặc biệt là với da và tứ chi của cơ thể. Thậm chí tóc trên đầu cũng có thể được cảm nhận rõ ràng bằng cách hướng ý nghĩ đến da đầu, và từ đó cảm nhận được các sóng từ trường chạy qua tóc và xung quanh đầu.

Khi ở trạng thái hưng phấn, thực thể hình tướng, là bản sao chính xác của cơ thể vật lý, có thể, toàn bộ hoặc chỉ một phần, thoát ra khỏi cơ thể vật lý và cả hai có thể xuất hiện cạnh nhau, hoặc như một vật và hình ảnh phản chiếu của nó trong gương. Nhưng sự việc như vậy cần phải tránh hơn là khuyến khích. Bàn tay vía của một người có thể rời khỏi phương tiện vật chất hoặc bàn tay tương ứng của nó và đưa lên mặt người đó, một vấn đề xảy ra thường xuyên mặc dù người đó không phải lúc nào cũng để ý đến. Khi hình dạng trung giới của bàn tay rời khỏi đối tác của nó và được mở rộng ra nơi khác, nó có cảm giác như thể, giống như một hình dạng mềm mại hoặc mềm mại, nó đang ấn nhẹ hoặc xuyên qua vật thể. Tất cả các giác quan đều tập trung vào thể vía, và người ta có thể phân biệt được thể xác này trong khi bước đi, bằng cách xem xét rằng mình đang khiến nó, thể vía, di chuyển cơ thể vật lý, cũng như nó làm cho cơ thể vật chất di chuyển quần áo trong đó. nó được bao bọc. Khi đó, hình thể được cảm nhận là khác biệt với vật chất cũng như vật chất khác biệt với quần áo. Bằng nó, người ta có thể cảm nhận được thể chất của mình theo cách tương tự như cách hiện tại anh ta có thể cảm nhận được quần áo của mình bằng cơ thể vật lý.

Mong muốn (♏︎) có thể dễ dàng phân biệt được với các nguyên tắc khác. Nó là thứ dâng trào như niềm đam mê, ham muốn đồ vật và sự hài lòng với sự chuyên chế của sức mạnh phi lý. Nó vươn ra và khao khát tất cả những thứ thuộc về sự thèm ăn và thú vui của giác quan. Nó muốn và sẽ thỏa mãn những ham muốn của mình bằng cách thu hút cái nó muốn vào trong mình như một vòng xoáy đang gầm thét, hoặc bằng cách thiêu rụi nó như một ngọn lửa đang cháy. Xuất phát từ dạng đói nhẹ tự nhiên, nó chạm đến mọi giác quan và cảm xúc, và đạt đến đỉnh điểm là sự thỏa mãn tình dục. Nó mù quáng, vô lý, không xấu hổ hay hối hận, và sẽ chẳng có gì ngoại trừ sự thỏa mãn đặc biệt cho nỗi khao khát nhất thời.

Hợp nhất với tất cả các thực thể hoặc nguyên tắc này, nhưng khác biệt với chúng, là tư tưởng (♐︎) thực thể. Thực thể tư tưởng này tiếp xúc với hình dạng ham muốn (♏︎♍︎) là tính cách. Đó là cái mà người bình thường tự gọi mình, hay “tôi”, dù là một nguyên lý tách biệt hay thống nhất với cơ thể anh ta. Nhưng thực thể tư duy này tự gọi mình là “tôi” là cái “tôi” giả, sự phản chiếu trong não của cái “tôi” hay cá nhân thực sự.

Thực thể thực sự, cá nhân hay tâm trí, manas (♑︎), được phân biệt bằng nhận thức tức thời và chính xác về sự thật liên quan đến bất kỳ sự vật nào mà không cần sử dụng quy trình suy luận. Nó chính là lý do mà không có quá trình lý luận. Mỗi thực thể được đề cập đều có cách giao tiếp riêng với chúng tôi, giống như được mô tả. Nhưng những thứ mà chúng ta quan tâm nhất là các thực thể của ba cung, bọ cạp (♏︎), đường nhân văn (♐︎) và Ma Kết (♑︎). Hai người đầu tiên tạo nên phần lớn nhân loại.

Thực thể ham muốn như vậy không có hình dạng xác định mà hoạt động như một cơn lốc sôi sục xuyên qua các hình dạng. Đó là con thú trong con người, sở hữu sức mạnh phi thường dù mù quáng. Trong nhân loại thông thường đó là tinh thần đám đông. Nếu nó chi phối hoàn toàn nhân cách vào bất kỳ lúc nào, nó sẽ khiến anh ta tạm thời mất đi cảm giác xấu hổ, ý thức đạo đức. Nhân cách đóng vai trò là bộ não thông qua các giác quan bởi ham muốn, có khả năng suy nghĩ và lý luận. Nó có thể sử dụng khả năng này cho hai mục đích: hoặc suy nghĩ và lý luận về những sự vật thuộc giác quan, thuộc về ham muốn, hoặc suy nghĩ và lý luận về những chủ đề cao hơn giác quan. Khi nhân cách sử dụng năng lực cho cả hai mục đích, nó tự coi mình là cái tôi thực sự, mặc dù thực tế nó chỉ là cái tôi vô thường, sự phản ánh của bản ngã thực sự. Bất cứ ai cũng có thể dễ dàng nhận ra sự khác biệt giữa hai điều này. Nhân cách sử dụng khả năng lý luận và nói với người khác thông qua các giác quan, đồng thời trải nghiệm mọi thứ thông qua các giác quan. Nhân cách là một sinh vật nhạy cảm, kiêu ngạo, ích kỷ, bị xúc phạm, trở nên đam mê và sẽ trả thù những sai lầm tưởng tượng. Khi một người cảm thấy bị tổn thương bởi lời nói hoặc hành động của người khác, chính nhân cách của người đó cảm thấy bị tổn thương. Nhân cách thích thú với những lời xu nịnh có tính cách thô thiển hay tinh tế, tùy theo tính cách và tính khí của nó. Chính nhân cách giáo dục các giác quan và thông qua chúng, chúng ta vui thích trong sự hưởng thụ. Thông qua tất cả những điều này, nhân cách có thể được phân biệt bằng quy tắc đạo đức của nó. Nó, nhân cách, là thực thể hình thành nên quy tắc đạo đức cho hành động của chính mình và của người khác, tùy theo mức độ phát triển cao hay thấp của nhân cách, và chính nhân cách là người quyết định tiến trình hành động theo quy tắc được thừa nhận của nó. Nhưng tất cả ý tưởng về hành động đúng đắn đều xuất phát từ sự phản chiếu từ bản ngã thiêng liêng và cao siêu của nó vào bản ngã giả tạo này, và ánh sáng này được phản ánh như nhân cách, thường bị xáo trộn bởi chuyển động hỗn loạn không ngừng nghỉ của ham muốn. Do đó có sự nhầm lẫn, nghi ngờ và do dự trong hành động.

Cái tôi thực sự, tính cá nhân (♑︎), khác biệt và khác biệt với tất cả những điều này. Nó không kiêu hãnh, cũng không bị xúc phạm trước bất cứ điều gì được nói và làm. Sự trả thù không có chỗ trong cá nhân, nó không có cảm giác đau đớn do lời nói hoặc suy nghĩ nói ra, nó không cảm thấy thích thú gì từ sự nịnh nọt hoặc được trải nghiệm qua các giác quan. Vì nó biết về sự bất tử của nó, và những thứ thoáng qua của giác quan không hề hấp dẫn nó chút nào. Không tồn tại quy tắc đạo đức nào đối với cá nhân. Chỉ có một quy tắc duy nhất, đó là nhận thức về quyền và hành động của nó tuân theo một cách tự nhiên. Nó ở trong thế giới tri thức, do đó những sự vật không chắc chắn và hay thay đổi của giác quan không có sức hấp dẫn. Cá nhân nói với thế giới thông qua nhân cách, thông qua các khả năng cao hơn của nhân cách, vì nhiệm vụ của nó là biến nhân cách trở thành một sinh vật tự ý thức thay vì để nó trở thành sinh vật tự ý thức phản ánh như chính nhân cách. Cá nhân không hề sợ hãi, vì không gì có thể làm tổn thương nó, và nó sẽ dạy cho cá nhân sự dũng cảm thông qua hành động đúng đắn.

Tiếng nói của cá nhân trong nhân cách là lương tâm: giọng nói duy nhất cất lên lặng lẽ giữa sự náo động của những tiếng nói của giác quan, và được nghe thấy giữa tiếng gầm này khi nhân cách mong muốn biết điều đúng và sẽ chú ý. Tiếng nói thầm lặng này của cá nhân chỉ cất lên để ngăn chặn hành vi sai trái, được nhân cách lắng nghe và có thể trở nên khá quen thuộc nếu nhân cách học được âm thanh của nó và tuân theo mệnh lệnh của nó.

Nhân cách bắt đầu lên tiếng ở con người khi nó lần đầu tiên coi mình là “cái tôi”, tách biệt và độc lập với người khác. Thông thường có hai giai đoạn trong cuộc đời của phàm ngã được đánh dấu đặc biệt. Ngày đầu tiên bắt đầu từ thời điểm nó đi vào trí nhớ có ý thức, hoặc lần đầu tiên nó nhận ra chính mình. Thời kỳ thứ hai là thời điểm thức tỉnh nhận thức về tuổi dậy thì. Có những giai đoạn khác, chẳng hạn như sự thỏa mãn bằng sự xu nịnh, sự thỏa mãn niềm kiêu hãnh và quyền lực, tuy nhiên đây không phải là những cột mốc như hai cái được đặt tên, mặc dù hai cái này bị lãng quên hoặc hiếm khi được nhớ đến trong cuộc sống sau này. Có giai đoạn thứ ba là ngoại lệ trong đời sống của phàm ngã. Đó là thời kỳ đôi khi đến trong khoảnh khắc khao khát mãnh liệt hướng về thiêng liêng. Thời kỳ này được đánh dấu như thể bằng một tia sáng chiếu sáng tâm trí và mang theo nó cảm giác hoặc sự tiên tri về sự bất tử. Sau đó, nhân cách nhận ra những điểm yếu và điểm yếu của mình và ý thức được sự thật rằng nó không phải là cái tôi thực sự. Nhưng sự hiểu biết này mang theo nó sức mạnh của sự khiêm nhường, vốn là sức mạnh của một đứa trẻ mà không ai có thể làm tổn thương được. Cảm giác vô thường của nó được thay thế bằng sự hiện diện có ý thức của bản ngã thực sự của nó, cái tôi thực sự.

Cuộc sống của nhân cách kéo dài từ ký ức đầu tiên cho đến khi cơ thể chết đi và kéo dài trong một khoảng thời gian tương ứng với những suy nghĩ và hành động của nó trong suốt cuộc đời. Khi giờ chết đến, cá nhân rút đi ánh sáng của mình giống như tia sáng của mặt trời lặn; thực thể hơi thở rút lui sự hiện diện của nó và sự sống theo sau. Sắc thân không thể phối hợp với thể chất và nó trỗi dậy từ cơ thể. Vật chất chỉ còn lại một cái vỏ trống rỗng để phân hủy hoặc bị tiêu hao. Những ham muốn đã rời khỏi sắc thân. Nhân cách bây giờ ở đâu? Phàm ngã chỉ là ký ức trong hạ trí và với tư cách là ký ức, nó tham gia vào ham muốn hoặc tham gia vào tâm trí.

Phần ký ức hoàn toàn liên quan đến những thứ của giác quan và sự thỏa mãn nhục dục, vẫn còn ở thực thể ham muốn. Phần ký ức chứa đựng khát vọng hướng tới sự bất tử hoặc bản ngã thực sự, được bản ngã, cá nhân, bảo tồn. Ký ức này là thiên đường của nhân cách, thiên đường được các giáo phái tôn giáo ám chỉ hoặc hình dung trên một phông nền lộng lẫy. Ký ức về nhân cách này là sự rực rỡ, vinh quang của một cuộc đời và được cá nhân bảo tồn và được nói đến trong các tôn giáo trên thế giới dưới nhiều biểu tượng. Mặc dù đây là lịch sử thông thường của nhân cách nhưng không phải trong mọi trường hợp đều như vậy.

Có ba khóa học có thể áp dụng cho mọi tính cách. Chỉ có một trong số này có thể được theo sau. Khóa học thông thường đã được vạch ra. Một khóa học khác là mất hoàn toàn nhân cách. Nếu trong bất kỳ cuộc sống nào, hình dạng được phóng chiếu đó được sinh ra và phát triển thành nhân cách nhờ tia sáng của tâm trí, và tập trung mọi suy nghĩ của nó vào các sự vật thuộc giác quan, thì nên tập trung mọi suy nghĩ của mình vào việc tự thỏa mãn, hoặc là một thú vui nhục dục. hoặc vì yêu thích quyền lực ích kỷ, nên tập trung mọi khả năng của mình vào chính mình mà không quan tâm đến người khác, và hơn nữa, nếu nó tránh né, phủ nhận và lên án mọi thứ có bản chất thần thánh, thì nhân cách đó bằng hành động như vậy sẽ không đáp lại bằng khát vọng đối với bản chất thần thánh. ảnh hưởng thiêng liêng của bản ngã thực sự. Bằng cách từ chối khát vọng đó, các trung tâm linh hồn trong não sẽ trở nên tê liệt, và do một quá trình chết chóc liên tục, các trung tâm linh hồn và các cơ quan linh hồn trong não sẽ bị giết chết và bản ngã sẽ không có con đường nào mở ra cho nó. có thể liên hệ với nhân cách. Vì vậy, nó rút hoàn toàn ảnh hưởng của mình khỏi nhân cách và nhân cách đó sau đó trở thành một động vật trí tuệ hoặc một kẻ vũ phu ưa giác quan, tùy theo việc nó đã tự hài lòng bằng cách nỗ lực giành quyền lực thông qua các khả năng, hoặc chỉ bằng sự hưởng thụ thông qua các giác quan. Nếu nhân cách chỉ là một kẻ vũ phu ưa giác quan, thì nó sẽ không thích theo đuổi trí tuệ, ngoại trừ ở mức độ chúng có thể kích thích các giác quan và mang lại niềm vui thông qua chúng. Khi cái chết đến với loại tính cách này, nó không còn ký ức về bất cứ điều gì cao hơn các giác quan. Nó có hình thức được chỉ ra bởi mong muốn cai trị của nó, sau khi chết. Nếu yếu nó sẽ chết hoặc cùng lắm có thể tái sinh làm một kẻ ngu, kẻ ngu nào khi chết sẽ hoàn toàn mờ nhạt hoặc chỉ tồn tại trong một thời gian như một cái bóng vô tri.

Đây không phải là trường hợp của tính cách của động vật trí tuệ. Khi chết, nhân cách vẫn tồn tại trong một thời gian và vẫn là ma cà rồng và nguyền rủa loài người, sau đó tái sinh thành động vật người (♍︎♏︎), một lời nguyền và một tai họa dưới hình dạng con người. Khi lời nguyền này đã đạt đến giới hạn của cuộc đời, nó không thể tái sinh trên thế giới này nữa, nhưng nó có thể sống một thời gian nhờ từ tính và sự sống của những con người ngu dốt sẽ cho phép nó ám ảnh và biến họ thành ma cà rồng, nhưng cuối cùng nó chết đi vì thế giới dục vọng, và chỉ còn lại hình ảnh của nó, trong phòng trưng bày ánh sáng tinh tú của bọn lừa đảo.

Việc mất đi nhân cách là một vấn đề nghiêm trọng hơn nhiều so với cái chết của hàng nghìn người, vì cái chết chỉ phá hủy sự kết hợp của các nguyên lý thành hình thức, trong khi sự rực rỡ của cuộc sống của họ được bảo tồn, mỗi người trong cá tính riêng của mình. Nhưng sự mất đi hay cái chết của nhân cách thật là khủng khiếp bởi vì phải mất nhiều thời gian để hình thành nên bản chất đó, vốn tồn tại như mầm mống của nhân cách và được tái tạo từ đời này sang đời khác.

Bởi vì mặc dù không có nhân cách nào như vậy tái sinh, tuy nhiên vẫn có một hạt giống hoặc mầm mống của nhân cách tái sinh. Chúng ta gọi mầm mống hay hạt giống nhân cách này là mầm mống vật chất vô hình từ thế giới linh hồn. Như đã được chỉ ra, nó được chiếu từ quả cầu hơi thở (♋︎), và là sợi dây liên kết để hai mầm mống giới tính hợp nhất và tạo ra một cơ thể vật lý. Điều này đã diễn ra qua nhiều thời đại và phải tiếp tục cho đến một kiếp sống nào đó, phàm ngã sẽ được nâng lên bởi bản ngã đích thực vốn tạo nên linh hồn của nó, đến một sự tồn tại bất tử có ý thức. Vậy thì tính cách đó (♐︎) không còn bị giới hạn trong một cuộc đời nữa mà được nâng lên thành ma kết (♑︎), đến sự hiểu biết về sự sống bất tử. Nhưng sự mất mát hay cái chết của nhân cách không chỉ ảnh hưởng đến quả cầu hơi thở, bharishad pitri (♋︎), nó còn làm chậm tính cá nhân (♑︎), tâm trí. Vì nhiệm vụ của agnishvatta pitri là làm bất tử người đại diện của bharishad, được gọi là nhân cách. Vì căn bệnh ung thư phải mất nhiều thời gian (♋︎) chạy đua để phát triển Xử Nữ-Bọ Cạp (♍︎♏︎) chủng tộc, do đó có thể phải mất nhiều thời gian nữa để thực thể đó xây dựng một thực thể khác mà qua đó agnishvatta pitri tương ứng của nó có thể tiếp xúc với nó.

Nhân cách đã tự cắt đứt khỏi bản ngã cao hơn của mình sẽ không có niềm tin vào sự bất tử. Nhưng nó sợ cái chết, vì vốn biết rằng nó sẽ không còn tồn tại. Nó sẽ hy sinh bất kỳ mạng sống nào để cứu lấy mạng sống của mình và giữ vững sự sống một cách kiên cường nhất. Khi cái chết đến, nó sử dụng những phương tiện gần như phi tự nhiên để tránh nó, nhưng cuối cùng nó phải chịu thua. Vì cái chết có nhiều hơn một chức năng; nó là kẻ san bằng không thể tránh khỏi và không thể lay chuyển được, số phận tự quyết định của những kẻ cố tình ngu dốt, độc ác và bất công; nhưng nó cũng đưa nhân cách vào phần thưởng lý tưởng mà nó kiếm được nhờ công việc của mình trên thế giới; hoặc, thông qua cái chết, con người, vượt lên bằng khát vọng và hành động đúng đắn, vượt lên trên mọi nỗi sợ hãi bị trừng phạt hoặc hy vọng được khen thưởng, có thể học được bí mật và sức mạnh của cái chết - khi đó cái chết dạy về bí ẩn vĩ đại của nó và đưa con người vượt lên trên vương quốc của nó, nơi tuổi già ở tuổi trẻ bất tử và tuổi trẻ là kết quả của tuổi tác.

Nhân cách không có cách nào để nhớ lại kiếp trước, bởi vì với tư cách là một nhân cách, nó là sự kết hợp mới của nhiều phần, mỗi phần trong đó kết hợp lại khá mới trong sự kết hợp, và do đó nhân cách đó không thể có được ký ức về kiếp trước. . Ký ức hoặc kiến ​​thức về sự tồn tại trước nhân cách hiện tại nằm trong cá thể, và ký ức cụ thể về một sự sống hoặc nhân cách cụ thể nằm trong sự phát triển hoặc bản chất tinh thần của sự sống đó được lưu giữ trong cá thể. Nhưng ký ức về kiếp trước có thể được phản ánh từ cá nhân vào tâm trí của cá nhân. Khi điều này xảy ra thì thường là khi nhân cách hiện tại đã khao khát con người thật của nó, cá nhân. Sau đó, nếu nguyện vọng trùng khớp với bất kỳ nhân cách cụ thể nào trước đây, ký ức này sẽ được phản ánh trong nhân cách của cá nhân đó.

Nếu nhân cách được rèn luyện và ý thức được về bản ngã cao hơn của mình, thì nó có thể biết được những kiếp trước hoặc những nhân cách có liên quan đến cá tính của mình. Nhưng điều này chỉ có thể thực hiện được sau một thời gian dài rèn luyện và nghiên cứu cũng như một cuộc đời được ban cho những mục đích thiêng liêng. Cơ quan được phàm ngã sử dụng, đặc biệt là trong các chức năng và năng lực cao hơn, là tuyến yên, nằm phía sau mắt trong một khoang rỗng gần trung tâm hộp sọ.

Nhưng những người nhớ lại cuộc đời của các nhân cách trước đây thường không truyền đạt sự thật, vì làm như vậy sẽ không mang lại lợi ích thực sự nào. Những người nói về tiền kiếp thường tưởng tượng ra chúng. Tuy nhiên, một số nhân cách có thể nhìn thấy một bức tranh hoặc có được một chút hiểu biết về tiền kiếp. Khi điều này là thật thì thường là do hình tướng hoặc nguyên khí dục vọng của kiếp trước chưa hoàn toàn phai nhạt và phần ghi nhớ hoặc hình ảnh của một sự kiện nào đó được phác thảo hoặc gắn liền với ký ức đó. phần tương ứng của nhân cách hiện tại, hoặc đi vào phạm vi não bộ của nó. Sau đó, nó bị ấn tượng một cách sống động bởi bức tranh và xây dựng nên một chuỗi sự kiện xung quanh nó bằng cách liên kết các ý tưởng với bức tranh.

Bản thân không một chủng tộc hay nguyên tắc nào là xấu xa hay xấu xa. Tà ác nằm ở chỗ để cho những nguyên lý thấp kém kiểm soát tâm trí. Mỗi một nguyên tắc đều cần thiết cho sự phát triển của con người, và như vậy thì nó tốt. Cơ thể vật lý không thể bị coi thường hoặc bỏ qua. Nếu một người giữ cho cơ thể khỏe mạnh, mạnh mẽ và trong sạch thì đó không phải là kẻ thù mà là bạn của anh ta. Nó sẽ cung cấp cho anh ta nhiều vật liệu cần thiết cho việc xây dựng ngôi đền bất tử.

Ham muốn không phải là một sức mạnh hay nguyên tắc để bị giết chết hay bị phá hủy, bởi vì nó không thể bị giết chết hay bị phá hủy. Nếu có cái ác trong ham muốn, thì cái ác đến từ việc cho phép sức mạnh vũ phu mù quáng buộc tâm trí phải thỏa mãn những ý thích bất chợt và thèm muốn của ham muốn. Nhưng trong hầu hết các trường hợp, điều này là không thể tránh khỏi, bởi vì tâm trí để cho mình bị lừa dối như vậy sẽ không có kinh nghiệm và kiến ​​thức cũng như không có được ý chí để chiến thắng và kiểm soát con vật. Do đó, nó phải tiếp tục cho đến khi thất bại hoặc chinh phục được.

Nhân cách không phải là một chiếc mặt nạ có thể bị lạm dụng và vứt bỏ. Hết nhân cách này đến nhân cách khác được hình thành bởi hơi thở và cá tính riêng, để qua đó tâm trí có thể tiếp xúc với thế giới và các sức mạnh của thế giới, khắc phục và giáo dục chúng. Nhân cách là thứ quý giá nhất mà tâm trí phải làm việc và do đó không được phép bỏ qua.

Nhưng nhân cách, dù có vẻ vĩ đại, tự cao, oai nghiêm, kiêu hãnh và mạnh mẽ đến đâu, cũng chỉ là một đứa trẻ kỳ quái so với cá tính thanh thản, tự nhận thức được chính mình; và nhân cách phải được đối xử như một đứa trẻ. Nó không thể bị đổ lỗi cho những điều ngoài tầm hiểu biết của nó, mặc dù đối với một đứa trẻ, xu hướng xấu xa của nó phải được kiềm chế, và dần dần nó phải được dạy cho đứa trẻ thấy rằng cuộc sống không phải là một ngôi nhà vui chơi hay khoái lạc, với đồ chơi và hương vị. của kẹo ngọt, nhưng thế giới là dành cho công việc nghiêm túc; rằng mọi giai đoạn của cuộc sống đều có mục đích, và mục đích này là nhiệm vụ của nhân cách để khám phá và thực hiện, ngay cả khi đứa trẻ khám phá ra mục đích của những bài học mà nó học. Sau khi học tập, nhân cách trở nên quan tâm đến công việc và mục đích, đồng thời cố gắng hết sức để khắc phục những ý tưởng bất chợt và sai sót của mình, giống như đứa trẻ khi được dạy cho thấy sự cần thiết. Và dần dần nhân cách vươn tới khát vọng tới bản ngã cao hơn của mình, ngay cả khi thanh niên đang lớn mong muốn trở thành đàn ông.

Không ngừng kiềm chế những lỗi lầm của mình, cải thiện các khả năng của mình và khao khát hiểu biết một cách có ý thức về bản thể thiêng liêng của mình, nhân cách khám phá ra bí ẩn lớn lao – rằng để tự cứu mình, nó phải đánh mất chính mình. Và được chiếu sáng từ người cha trên trời, nó mất đi thế giới của những giới hạn và hữu hạn của nó, và cuối cùng thấy mình ở trong thế giới bất tử.


[1] Theo cách nói y học, phạm vi sự sống trong tử cung bao gồm túi niệu, nước ối và màng ối.