CÁC

WORD

Tháng Mười 1907

NHỮNG NGƯỜI BẠN B FR

Bài viết sau đây, nhận được ngay sau số báo tháng Ba Word, Đối với người đọc, có thể không chính xác như những câu hỏi và câu trả lời trước đây trong “Khoảnh khắc bên bạn bè”, nhưng do mối quan tâm chung của các chủ đề được thảo luận và yêu cầu tha thiết của phóng viên muốn đăng những phản đối của mình trên tạp chí. Lời, Một người bạn sẽ trả lời những phản đối của mình theo yêu cầu, được hiểu rằng những phản đối này là đối với các nguyên tắc và thực hành của khoa học Cơ đốc giáo chứ không phải đối với tính cách—Ed. Lời

New York, ngày 29 tháng 1907 năm XNUMX.

Gửi người biên tập Lời.

Thưa ông: Trong số tháng 3 của Lời“Một người bạn” hỏi và trả lời một số câu hỏi câu hỏi về Khoa học Kitô giáo. Những câu trả lời này cho thấy rằng người viết đã áp dụng một số tiền đề bất lợi cho Khoa học Cơ đốc giáo, mà nếu đưa ra kết luận hợp lý của họ thì những tiền đề này cũng bất lợi cho việc thực hành của tất cả các tổ chức tôn giáo. Câu hỏi đầu tiên, “Có sai không khi dùng phương tiện tinh thần thay vì vật chất để chữa bệnh thể chất?” được trả lời thực tế là “có”. Người ta nói rằng “có những trường hợp người ta có lý khi sử dụng sức mạnh của tư tưởng để khắc phục bệnh tật về thể xác, trong trường hợp đó chúng ta có thể nói rằng điều đó không sai. Trong phần lớn các trường hợp, việc sử dụng các phương tiện tinh thần thay vì thể chất để chữa các bệnh về thể chất là sai lầm rõ ràng.”

Nếu bằng cách sử dụng các phương tiện tinh thần, người viết đề cập đến hoạt động của tâm trí con người này đối với tâm trí con người khác, để loại bỏ những bệnh tật về thể chất, thì tôi đồng ý với anh ta rằng điều đó là sai trong mọi trường hợp. Các nhà khoa học Cơ Đốc không sử dụng tâm trí con người trong bất kỳ trường hợp nào để loại bỏ các bệnh tật về thể chất. Trong đó có sự khác biệt giữa Khoa học Cơ đốc giáo và khoa học tâm thần, vốn bị “A Friend” bỏ qua.

Các nhà khoa học Cơ đốc giáo sử dụng các phương tiện tâm linh, chỉ thông qua lời cầu nguyện, để chữa bệnh. Sứ đồ Gia-cơ đã nói: “Lời cầu nguyện bằng đức tin sẽ cứu được người bệnh”. Khoa Học Cơ Đốc dạy cách thực hiện “lời cầu nguyện bằng đức tin”, và vì người bệnh được chữa lành nhờ lời cầu nguyện của Khoa Học Cơ Đốc, nên đó là bằng chứng cho thấy đó là “lời cầu nguyện bằng đức tin”. “A Friend” đã vô tình nhầm lẫn giữa phương pháp điều trị Khoa học Cơ đốc và phương pháp điều trị tâm thần. Khoa học Cơ đốc hoàn toàn dựa vào Chúa, thông qua lời cầu nguyện, trong khi cái gọi là khoa học tâm thần, cho dù nó hoạt động thông qua gợi ý tinh thần, thôi miên hay thôi miên, đều là hoạt động của tâm trí con người này lên tâm trí con người khác. Kết quả trong trường hợp sau chỉ là tạm thời và có hại, và hoàn toàn xứng đáng bị “Một người bạn” lên án hành vi đó. Tuy nhiên, không ai có thể phản đối việc cầu nguyện với Thiên Chúa, cũng như không ai có thể nói rằng lời cầu nguyện chân thành cho người khác có thể gây tổn hại.

Một câu hỏi khác là: “Có phải Chúa Giêsu và nhiều vị thánh đã không chữa lành bệnh tật thể xác bằng phương tiện tinh thần, và nếu vậy thì điều đó có sai không?”

Khi trả lời câu hỏi này, “Một người bạn” thừa nhận rằng họ đã chữa lành người bệnh và việc họ làm như vậy không có gì sai. Tuy nhiên, ông nói: “Chúa Giêsu và các thánh không nhận được tiền chữa bệnh cho họ,” và ông cũng nói: “Thật không giống Chúa Giêsu và thật thiếu thánh thiện khi Chúa Giêsu, các môn đệ của Người hoặc bất kỳ vị thánh nào lại tính phí quá nhiều cho mỗi lần viếng thăm. mọi bệnh nhân, chữa khỏi hoặc không chữa khỏi.”

Sự thật là Chúa Giêsu đã chữa lành người bệnh và dạy các môn đệ cách làm như vậy. Những đệ tử này lần lượt dạy dỗ những người khác, và trong suốt ba trăm năm, quyền năng chữa lành đã được nhà thờ Thiên chúa giáo thường xuyên thực hiện. Khi Chúa Giê-su lần đầu tiên sai một nhóm môn đồ đi rao giảng phúc âm và chữa lành người bệnh, ngài đã cấm họ nhận tiền công cho sự phục vụ của họ. Tuy nhiên, khi phái họ ra ngoài vào lần sau, ông bảo họ mang theo hầu bao và tuyên bố rằng “người lao động xứng đáng được trả công”. Văn bản này đã được chấp nhận trong gần hai nghìn năm với tư cách là thẩm quyền đủ để các giáo sĩ và những người khác tham gia vào công việc Cơ đốc giáo chấp nhận thù lao cho các dịch vụ của họ, và không thể có cơ sở hợp lý nào để đưa ra một ngoại lệ trong trường hợp của các nhà khoa học Cơ đốc giáo. Các giáo sĩ được các nhà thờ thuê để thuyết giảng và cầu nguyện, và trong hầu hết các trường hợp đều được trả một mức lương cố định. Những người thực hành Khoa học Cơ đốc đều rao giảng phúc âm và cầu nguyện, nhưng họ không nhận được mức lương cố định. Khoản phí của họ rất nhỏ đến mức không đáng kể và được trả bởi cá nhân tìm kiếm sự trợ giúp của họ một cách tự nguyện. Không có sự ép buộc nào về việc đó và trong mọi trường hợp, đó là vấn đề cá nhân giữa bệnh nhân và người hành nghề mà người ngoài không quan tâm. Để trở thành người thực hành Khoa học Cơ đốc, một người phải từ bỏ công việc kinh doanh thế tục và cống hiến toàn bộ thời gian của mình cho công việc. Để làm được điều này, ít nhất họ phải có phương tiện nào đó cho những nhu cầu thiết yếu thông thường. Nếu không có điều khoản bồi thường thì rõ ràng người nghèo sẽ bị loại hoàn toàn khỏi công việc này. Câu hỏi này đã được nhà thờ Khoa học Cơ đốc giải quyết trên cơ sở rõ ràng là phù hợp và làm hài lòng các bên. Không có lời phàn nàn nào từ những người tìm đến Khoa học Cơ đốc để được giúp đỡ rằng họ bị tính phí quá cao. Lời phàn nàn như vậy thường đến từ những người không liên quan gì đến Khoa học Cơ đốc. Trong bất kỳ trường hợp nào, tất cả những ai muốn đối xử với chủ đề này một cách công bằng đều phải thừa nhận rằng nếu việc trả tiền cho các giáo sĩ để thuyết giảng và cầu nguyện cho người bệnh khỏi bệnh thì việc trả tiền cho một Nhà khoa học Cơ đốc cho việc đó cũng là quyền ngang bằng. dịch vụ.

Rất hân hạnh.

(Đã ký) VÕ STRICKLER.

Người đặt câu hỏi nói rằng chúng tôi đã “áp dụng một số tiền đề bất lợi cho Khoa học Cơ đốc, mà nếu đưa ra kết luận hợp lý của họ thì cũng bất lợi cho tất cả các tổ chức tôn giáo”.

Việc các tiền đề này không có lợi cho khoa học Cơ đốc là đúng, nhưng chúng ta không thấy từ kết luận hợp lý của họ những tiền đề này sẽ bất lợi như thế nào đối với việc thực hành của tất cả các tổ chức tôn giáo. Khoa học Cơ Đốc khẳng định rằng những lời dạy của nó là độc nhất trong các tín ngưỡng hiện đại, và điều đó chắc chắn là đúng. Bởi vì những tiền đề đó không có lợi cho khoa học Cơ đốc giáo, nên không có nghĩa là những tiền đề đó áp dụng cho tất cả các tổ chức tôn giáo; nhưng nếu tất cả các tổ chức tôn giáo đều phủ nhận sự thật và dạy những điều sai trái, thì chúng ta nên không ngần ngại tỏ ra bất lợi với họ về cơ sở của chúng ta đối với học thuyết và thực hành của họ, khi có cơ hội yêu cầu quan điểm của chúng ta phải được bày tỏ.

Đề cập đến câu hỏi và câu trả lời đầu tiên xuất hiện trong tờ WORD tháng 1907 năm XNUMX, người viết bức thư trên nói trong đoạn thứ hai rằng ông đồng ý với chúng tôi rằng “hoạt động của tâm trí con người này đối với tâm trí con người khác, để loại bỏ các vấn đề vật chất”. bệnh tật, là sai trong mọi trường hợp.”

Khi đọc điều này, câu hỏi tự nhiên nảy sinh, vậy thì cần phải phản đối hoặc tranh luận gì thêm; nhưng chúng tôi ngạc nhiên trước phát biểu sau đây: “Các nhà khoa học Cơ đốc giáo không sử dụng tâm trí con người trong bất kỳ trường hợp nào để loại bỏ những căn bệnh thể xác”.

Nếu đúng là tâm trí con người không được nhà khoa học Cơ đốc sử dụng trong nỗ lực và thực hành của mình để loại bỏ bệnh tật, thì vụ án sẽ bị loại khỏi các tòa án trên thế giới và khi đó không được đưa ra bất kỳ tòa án điều tra nào. Vì vậy, nhà khoa học Cơ đốc giáo không cần phải quan tâm đến bất kỳ nhận xét bất lợi nào về các thực hành của mình, và việc cố gắng giải quyết một chủ đề không liên quan đến tâm trí con người nằm ngoài phạm vi của “Những khoảnh khắc bên bạn bè”. Nhưng khó có thể đưa ra một tuyên bố như vậy một cách trung thực. Nếu người ta khẳng định rằng chính tâm trí thần thánh (hoặc bất kỳ loại tâm trí nào khác) có khả năng loại bỏ bệnh tật thể chất chứ không phải tâm trí con người, thì làm sao mà không có tâm trí con người, tâm trí thần thánh có thể hành động được? Nếu tâm trí thiêng liêng, hoặc bất kỳ nguyên tắc nào mà “nhà khoa học” tuyên bố, thực hiện hành động, thì hành động đó được tạo ra như thế nào nếu không có sự gợi ý hoặc sử dụng của tâm trí con người? Nhưng nếu tâm trí thiêng liêng có khả năng hành động và loại bỏ các bệnh tật thể chất mà không cần sử dụng tâm trí con người, thì tại sao sự can thiệp của một nhà khoa học Cơ đốc giáo lại cần thiết để loại bỏ bất kỳ loại bệnh tật nào? Mặt khác, giải pháp thay thế duy nhất là không có trí tuệ thần thánh hay con người nào được sử dụng để loại bỏ các bệnh tật về thể chất. Nếu đúng như vậy thì làm sao chúng ta là con người, nếu không sử dụng trí óc con người, có thể biết hoặc tưởng tượng rằng những căn bệnh thể xác, hay tâm trí thần thánh, hay tâm trí con người, đều tồn tại. Người viết bức thư kết thúc đoạn thứ hai bằng cách nói: “Ở đó có sự khác biệt giữa Khoa học Cơ đốc và khoa học tâm thần, vốn bị 'A Friend' bỏ qua.' ''

Chúng tôi thừa nhận rằng chúng tôi không biết sự khác biệt giữa khoa học Cơ Đốc và khoa học tâm thần. Sự khác biệt mà nhà khoa học Cơ đốc giáo đưa ra là có lợi cho nhà khoa học tâm thần, ở chỗ, theo tuyên bố trong thư, nhà khoa học tâm thần vẫn sử dụng trí óc con người, trong khi nhà khoa học Cơ đốc giáo thì không.

Ở đầu đoạn thứ ba, tác giả bức thư nói: “Các nhà khoa học Cơ đốc giáo chỉ sử dụng các phương tiện tâm linh thông qua lời cầu nguyện để chữa khỏi bệnh tật. Sứ đồ Gia-cơ đã nói: 'Lời cầu nguyện bằng đức tin sẽ cứu được người bệnh.' ''

Những tuyên bố này gây nhầm lẫn hơn là làm sáng tỏ các trích dẫn nói trên. Một cách tự nhiên, câu hỏi được đặt ra là người viết muốn suy ra sự khác biệt nào giữa phương tiện tinh thần và phương tiện tinh thần? Đối với nhà ngoại cảm, nhà thôi miên và nhà tâm lý học nghiệp dư, mọi hành động không được cho là do nguyên nhân vật lý đều được gộp lại dưới một cái đầu chung và được gọi là tâm linh, tinh thần hoặc tâm linh; tốt nhất là tâm linh. Không rõ Tác giả dự định sử dụng cụm từ “phương tiện tâm linh” của mình như thế nào ngoại trừ việc ông cho rằng cầu nguyện không phải là một hoạt động tinh thần. Nhưng nếu cầu nguyện không phải là một hoạt động tinh thần hoặc không liên quan đến tâm trí con người thì cầu nguyện là gì? Ai là người cầu nguyện? Anh ta cầu nguyện về điều gì, cầu nguyện với ai và vì điều gì?

Nếu người cầu nguyện là một nhà khoa học Cơ Đốc, làm sao người đó có thể bắt đầu lời cầu nguyện của mình mà không có tâm trí con người? Nhưng nếu anh ta không còn là con người và đã trở thành thần thánh thì anh ta không cần phải cầu nguyện. Nếu một người cầu nguyện, chúng ta cho rằng lời cầu nguyện của anh ta hướng tới một quyền năng cao hơn chính anh ta, do đó có lời cầu nguyện. Và nếu là con người thì phải dùng tâm trí để cầu nguyện. Người cầu nguyện phải cầu nguyện về điều gì đó. Suy luận là anh ta cầu nguyện cho những căn bệnh thể xác và những căn bệnh thể xác này sẽ được loại bỏ. Nếu tầm quan trọng của lời cầu nguyện là để loại bỏ những bệnh tật về thể xác, thì con người cầu nguyện phải sử dụng nhân tính và tâm trí của mình để biết về căn bệnh thể xác và yêu cầu loại bỏ nó vì lợi ích của người đau khổ. Cầu nguyện là thông điệp hoặc yêu cầu gửi đến người, quyền lực hoặc nguyên tắc có nhiệm vụ loại bỏ bệnh tật về thể chất. Người ta nói rằng lời cầu nguyện hướng tới Chúa; nhưng người muốn gửi một thông điệp hoặc lời thỉnh cầu một cách hiệu quả đến cấp dưới, ngang bằng hoặc cấp trên, phải biết cách giải quyết thông điệp hoặc lời thỉnh cầu đó theo cách đạt được mục đích mong muốn. Một người cầu nguyện hoặc thỉnh cầu sẽ không thỉnh cầu một quyền lực thấp hơn mình, vì quyền lực đó không thể đáp ứng yêu cầu của anh ta, anh ta cũng không yêu cầu một quyền lực ngang bằng với mình làm những gì bản thân anh ta có thể làm. Do đó, thật hợp lý khi cho rằng người mà anh ta kêu gọi là cấp trên. Nếu anh ta có quyền lực vượt trội và hoàn toàn khôn ngoan trong hành động, thì lời thỉnh cầu phải thông báo cho người được đề cập về điều gì đó mà anh ta không biết. Nếu anh ta không biết điều đó, anh ta không phải là người khôn ngoan; nhưng nếu anh ta biết điều đó, thì việc yêu cầu một trí thông minh toàn trí và toàn năng thực hiện một hành động là một hành động xấc xược và trơ tráo nếu yêu cầu một trí thông minh toàn năng và khôn ngoan để thực hiện một hành động, vì yêu cầu đó cho thấy rằng trí thông minh toàn diện đã bỏ qua thực hiện điều mà lẽ ra anh ta phải làm hoặc không biết rằng việc đó nên được thực hiện. Mặt khác, nếu cho phép trí thông minh là toàn trí và toàn năng, nhưng không quan tâm đến việc của con người, thì người cầu thay hoặc cầu nguyện để loại bỏ bệnh tật về thể chất phải nhận thức được những bệnh tật đó, và sử dụng tâm trí con người của mình theo một cách ban đầu nào đó để nhận biết những căn bệnh thể chất thông qua lời cầu nguyện với Chúa, trí thông minh. Lời cầu nguyện phải nhằm mục đích loại bỏ bệnh tật, và vì vậy trong mọi trường hợp, tâm trí được sử dụng cho các mục đích vật chất. Sự khởi đầu là về thể chất, quá trình này phải mang tính tinh thần (bất cứ điều gì khác có thể xảy ra sau đó); nhưng cuối cùng là vật chất.

Về lời cầu nguyện bằng đức tin, câu hỏi được đặt ra: đức tin là gì? Mọi chúng sinh trong hình dạng con người đều có niềm tin, nhưng niềm tin của người này không phải là niềm tin của người khác. Niềm tin của một thầy phù thủy vào kết quả thành công của việc thực hành của anh ta khác với niềm tin của nhà khoa học Cơ đốc giáo, người có thể thành công trong việc thực hành của mình, và cả hai điều này đều khác với niềm tin của Newton, Kepler, Plato hoặc Christ. Một người cuồng tín có niềm tin mù quáng vào vị thần gỗ của mình sẽ nhận được kết quả giống như bất kỳ ai kể trên cũng có niềm tin. Những gì được gọi là hành động thành công có thể dựa trên niềm tin mù quáng, suy đoán chắc chắn hoặc kiến ​​thức thực tế. Kết quả sẽ tùy theo đức tin. Nguyên tắc đức tin ở mỗi người đều giống nhau, nhưng đức tin khác nhau ở mức độ thông minh. Vì vậy, nếu các nhà khoa học Cơ đốc tuyên bố rằng có thể chữa lành bằng lời cầu nguyện bằng đức tin, thì việc chữa lành được thực hiện phải tùy theo mức độ đức tin vào việc sử dụng nó một cách thông minh. Nó có thể là địa ngục hoặc thần thánh; nhưng trong mọi trường hợp, vì Sứ đồ Gia-cơ đã nói “lời cầu nguyện bằng đức tin sẽ cứu được người bệnh,” không khiến điều đó trở nên như vậy. Sự thật là những nhân chứng chứ không phải Sứ đồ Gia-cơ.

Người viết tiếp tục: “ 'A Friend' đã vô tình nhầm lẫn giữa phương pháp điều trị Khoa học Cơ đốc và phương pháp điều trị tâm thần."

Nếu đúng như vậy, “A Friend” thừa nhận sai lầm của mình; tuy nhiên ông không hiểu làm thế nào các nhà khoa học Cơ đốc giáo có thể học cách thực hiện và “thực hiện 'lời cầu nguyện bằng đức tin'” mà không cần sử dụng trí óc con người của họ. Sự nghi ngờ này dường như được hỗ trợ bởi tuyên bố sau: “Khoa học Cơ đốc hoàn toàn dựa vào Chúa thông qua lời cầu nguyện, trong khi cái gọi là khoa học tâm thần, cho dù nó hoạt động thông qua gợi ý tinh thần, thôi miên hay thôi miên, là hoạt động của tâm trí con người này lên tâm trí con người khác”. . Kết quả trong trường hợp sau chỉ là tạm thời và có hại, và hoàn toàn xứng đáng bị 'Một người bạn' lên án hành vi đó. ''

Mặc dù ở đây chúng tôi không nói chuyện với các nhà khoa học tâm thần và nói rằng những tuyên bố trên là đúng, nhưng trong sách của họ, các nhà khoa học tâm thần vẫn khẳng định cùng với các nhà khoa học Cơ đốc giáo rằng họ hoàn toàn tin cậy vào Chúa, hoặc bằng bất kỳ thuật ngữ nào họ có thể chỉ định Chúa. Điều này không làm rõ sự khác biệt mà Người viết tuyên bố vì những lý do đã được đưa ra. Các phương pháp chữa trị do các nhà khoa học tâm thần thực hiện được họ khẳng định là có hiệu quả và số lượng tương ứng với những người thực hành cũng như các phương pháp chữa trị của các nhà khoa học Cơ đốc. Dù nguyên tắc chữa bệnh có liên quan là gì đi nữa thì việc chữa trị đều được thực hiện bởi hai loại “nhà khoa học”. Tuy nhiên, những tuyên bố của người viết bức thư trên dành cho khoa học Cơ đốc rất rõ ràng, như được nhấn mạnh bởi sự tố cáo của ông đối với các nhà khoa học tâm thần mà ông không hài lòng. Điều này được thể hiện rõ qua việc sử dụng và không có chữ in hoa trong thuật ngữ “Khoa học Cơ đốc” và “khoa học tâm thần”. Xuyên suốt bức thư, các từ “Khoa học Cơ đốc giáo” hoặc “Các nhà khoa học” được viết hoa, trong khi khi nói về khoa học tâm thần hoặc các nhà khoa học, các chữ viết hoa lại vắng mặt một cách đáng chú ý. Ở cuối đoạn văn trên chúng ta đọc: “Tuy nhiên, không ai có thể phản đối việc cầu nguyện với Chúa, cũng như không ai có thể nói rằng lời cầu nguyện chân thành cho người khác có thể gây tổn hại”.

“Một Người Bạn” tán thành câu nói này, nhưng phải thêm rằng lời cầu nguyện cho người khác, chân thành và lợi ích, phải vị tha; lời cầu nguyện, ngay cả vì lợi ích rõ ràng của người khác, nếu có thù lao cá nhân hoặc nhận tiền, không thể không bị ô uế và không còn vị tha nữa, bởi vì lợi ích cá nhân phải được nhận ngoài lợi ích đến từ người khác. kiến thức thực hiện dịch vụ.

Trong đoạn mở đầu: “Sự thật là Chúa Giêsu đã chữa lành người bệnh và dạy các môn đệ của Người cách làm tương tự”, Phóng viên của chúng tôi cố gắng chứng minh tính hợp pháp của hành động của khoa học Cơ đốc trong việc trả tiền, bằng cách sau: “Khi Chúa Giêsu lần đầu tiên sai một nhóm đệ tử đi rao giảng phúc âm và chữa lành người bệnh, ông lại cấm họ nhận tiền công cho sự phục vụ của họ. Tuy nhiên, khi phái họ ra ngoài vào lần sau, ông bảo họ mang theo ví và tuyên bố rằng 'người lao động xứng đáng được trả công'. ''

Tài liệu tham khảo đầu tiên trong Tân Ước áp dụng cho lời phát biểu của Phóng viên chúng tôi được tìm thấy trong Matt., chương. x., vs. 7, 8, 9, 10: “Khi đi đường, hãy rao giảng rằng: Nước Trời đã đến gần. Chữa lành người bệnh, tẩy sạch người cùi, làm người chết sống lại, xua đuổi ma quỷ: các ngươi đã nhận một cách thoải mái, cho đi một cách thoải mái. Đừng mang theo vàng, bạc hay đồng thau trong ví của bạn; cũng không mang theo hành lý, không có hai chiếc áo khoác, không có giày, cũng không có gậy gộc; vì thợ đáng được miếng ăn của mình.”

Chúng ta không thể thấy điều gì ở trên đảm bảo cho nhà khoa học Cơ đốc về việc bồi thường chính xác. Trên thực tế, câu nói “bạn đã nhận một cách thoải mái, hãy cho đi một cách thoải mái,” phản đối điều đó.

Trong Mark, chương. vi., so với 7-13, chúng ta thấy: “Ngài gọi mười hai sứ đồ lại, bắt đầu sai họ đi từng đôi một, và ban cho họ quyền năng đuổi tà ma; và ra lệnh cho họ không được mang gì đi đường, chỉ trừ một cây trượng; không có séc, không có bánh mì, không có tiền trong ví của họ. Nhưng hãy mang dép và đừng mặc hai áo khoác……Và họ đi ra ngoài và rao giảng rằng đàn ông nên ăn năn. Họ đuổi nhiều quỷ, xức dầu cho nhiều người đau ốm và chữa lành họ.”

Những điều trên không ủng hộ việc thực hành của các nhà khoa học Cơ đốc giáo, và trên thực tế, các nhà khoa học Cơ đốc giáo không thể tuyên bố tuân theo bất kỳ hướng dẫn nào ở trên.

Tài liệu tham khảo tiếp theo chúng ta tìm thấy trong Luca, chương. ix., so với 1-6: “Sau đó, Ngài gọi mười hai môn đệ lại, ban cho họ quyền phép trị mọi ma quỷ và chữa lành bệnh tật. Và Ngài đã sai họ đi rao giảng về Nước Thiên Chúa và chữa lành người bệnh. Ngài phán cùng họ rằng: Khi đi đường, các ngươi đừng mang theo gì cả, dùi cui, dùi cui, bánh mì hay tiền bạc; không có hai chiếc áo khoác mỗi người. Hễ các ngươi vào nhà nào, cứ ở đó, rồi ra đi…….. Họ ra đi, rảo qua các thành rao giảng phúc âm và chữa bệnh khắp nơi.” Ở trên không đề cập đến khoản bồi thường, và những hướng dẫn tương tự liên quan đến việc không được trả lương, ăn mặc giản dị, cũng đáng chú ý. Những điều trên không hỗ trợ Phóng viên của chúng tôi trong tuyên bố của mình.

Phần tham khảo tiếp theo nằm trong Luca, chương. x., so với 1-9, có ghi: “Sau những việc đó, Chúa cũng chỉ định bảy mươi người khác, và sai từng đôi đi trước mặt Ngài, đến mọi thành và các nơi mà chính Ngài sẽ đến……Đừng mang theo ví tiền, không có tập lệnh, không có giày; và nhân tiện không chào ai cả. Khi vào nhà nào, trước hết hãy nói: Bình an cho ngôi nhà này! Và nếu đứa con của hòa bình ở đó, thì sự bình an của bạn sẽ ở trên đó; nếu không, nó sẽ quay trở lại với bạn. Người ta vẫn ở trong nhà đó, ăn uống đủ thứ, vì người làm công đáng được trả công. Đừng đi từ nhà này sang nhà khác. Khi các ngươi vào thành nào và được người ta tiếp đón, hãy ăn những món người ta dọn ra, chữa lành những người bệnh ở đó và nói với họ rằng: Nước Thiên Chúa đã đến gần các ngươi”.

Trên đây có câu trích dẫn trong thư “người làm công xứng đáng được trả công”; nhưng công việc thuê này rõ ràng là “ăn uống những thứ họ đưa ra”. Chắc chắn từ sự tham khảo này, Phóng viên của chúng tôi không thể yêu cầu quyền nhận tiền bồi thường ngoài việc ăn uống đơn giản được phục vụ tại nhà bệnh nhân. Tất cả các tài liệu tham khảo cho đến nay đều chống lại việc nhận bất kỳ khoản bồi thường nào ngoài thức ăn và chỗ ở được cung cấp cho người chữa bệnh. Và như được thể hiện trong “Khoảnh khắc bên bạn bè”, thiên nhiên luôn mang lại điều này cho người chữa lành thực sự.

Bây giờ chúng ta chuyển sang tài liệu tham khảo cuối cùng, Luke. chương. xxii., vs. 35-37: “Và Người nói với họ: “Khi tôi sai các anh mà không có ví, túi, giày, các anh có thiếu gì không? Và họ nói, Không có gì. Sau đó, anh ta nói với họ, nhưng bây giờ, ai có ví, hãy để anh ta lấy nó, và tập lệnh của anh ta cũng vậy: Còn ai không có thanh kiếm, hãy bán áo của mình và mua một cái. Vì tôi nói cùng các bạn rằng điều đã viết phải được hoàn thành trong tôi. Nó bị kể vào hàng kẻ phạm pháp, vì sự việc liên quan đến ta đã chấm dứt.”

Ý nghĩa của những đoạn văn trên dường như là Chúa Giêsu sẽ không còn ở với các môn đệ nữa và họ sẽ phải chiến đấu theo cách riêng của mình; nhưng hoàn toàn không có đề cập đến việc đền bù cho việc chữa khỏi bệnh. Trên thực tế, việc hướng dẫn mang theo ví và chứng khoán của họ sẽ gợi ý điều ngược lại với việc bồi thường: rằng họ sẽ phải trả tiền theo cách riêng của họ. Trong thực tế này, những gì Phóng viên của chúng tôi đưa ra làm bằng chứng ủng hộ những tuyên bố và thực tiễn của khoa học Cơ đốc giáo, hóa ra lại chống lại chúng. Phóng viên của chúng tôi đã làm tổn hại đến vụ việc của anh ấy bởi những gì anh ấy ủng hộ nó. Những hướng dẫn được đưa ra bởi Chúa Giêsu không được tuân theo cả về tinh thần lẫn văn bản. Các nhà khoa học Cơ đốc giáo không phải là Cơ đốc nhân trong lời dạy của họ và họ cũng không phải là môn đồ của Chúa Giê-su; họ là đệ tử của Bà Eddy, và là người truyền bá các học thuyết của bà, và họ không có quyền thúc đẩy những lời dạy của Chúa Giê-su như lời dạy của họ hoặc của Bà Eddy hoặc để hỗ trợ cho những tuyên bố và thực hành của họ.

Phóng viên tiếp tục: “Văn bản này đã được chấp nhận trong gần hai nghìn năm, với tư cách là thẩm quyền đầy đủ để các giáo sĩ và những người khác tham gia vào công việc Cơ đốc giáo chấp nhận thù lao cho các dịch vụ của họ và không thể có cơ sở hợp lý nào để đưa ra một ngoại lệ trong trường hợp này.” của các nhà khoa học Kitô giáo.”

Có vẻ không đúng khi các nhà khoa học Cơ đốc giáo tuân theo một số thực hành nhất định của giáo sĩ Cơ đốc giáo, và tự bào chữa cho việc nhận tiền bồi thường vì giáo sĩ làm điều đó, đồng thời hoàn toàn phớt lờ giáo hội Cơ đốc giáo trong các học thuyết chính của nó, và để cố gắng thay thế Cơ đốc giáo bằng Khoa học Cơ đốc giáo. Nhà thờ Cơ đốc giáo tuân theo một số thực hành nhất định và giảng dạy một số giáo lý nhất định mà hàng trăm nghìn người theo đạo Cơ đốc lên án, và các nhà lãnh đạo nhà thờ Cơ đốc giáo của mọi giáo phái hành động chống lại những lời dạy của Chúa Giê-su, mặc dù họ tuân theo các giáo lý đó; nhưng điều này không liên quan gì đến việc sai trái, nếu nó sai, khi các nhà khoa học Cơ đốc nhận tiền để loại bỏ bệnh tật thể chất bằng phương tiện tinh thần, hoặc, nếu dùng cụm từ thích hợp hơn, thì bằng phương tiện tâm linh, bởi vì nếu Chúa hoặc phương tiện tâm linh, tác động đến cách chữa trị, thì cách chữa trị là của Chúa, và đó là một món quà của tinh thần, và nhà khoa học Cơ đốc giáo không có quyền nhận tiền vật chất khi anh ta không thực hiện việc chữa bệnh và anh ta đang kiếm tiền bằng những cách giả tạo.

The Writer tiếp tục: “Các giáo sĩ được các nhà thờ thuê để rao giảng và cầu nguyện, và trong hầu hết các trường hợp đều được trả một mức lương cố định. Những người thực hành Khoa học Cơ đốc vừa rao giảng phúc âm vừa cầu nguyện, nhưng họ không nhận được mức lương cố định.”

Điều này chắc chắn là đúng, nhưng, những người kinh doanh giỏi, họ thu tiền cho thời gian và công việc của mình. Tiếp tục câu hỏi về việc bồi thường, Người viết nói: “Phí của họ rất nhỏ đến mức không đáng kể và được trả bởi cá nhân tìm kiếm sự trợ giúp của họ một cách tự nguyện”.

Khoản phí nhỏ, tầm thường và được trả một cách tự nguyện có thể giống như việc một người đàn ông có thể từ bỏ hầu bao của mình khi anh ta nghĩ rằng mình đã khá hơn, hoặc một đối tượng bị thôi miên sẽ tự nguyện chuyển nhượng tài sản của mình và đưa tiền cho anh ta. nhà thôi miên. Tuyên bố rằng các nhà khoa học Cơ đốc giáo không có mức lương cố định và các khoản phí được đưa ra rất nhỏ đến mức gần như tầm thường, là cực kỳ ngây thơ và phải thu hút sự ngây thơ của người đọc. Thu nhập của một số học viên và độc giả trong nhà thờ khoa học Cơ đốc chỉ “nhỏ đến mức tầm thường” khi xem xét khả năng thu nhập trong tương lai của nhà khoa học Cơ đốc.

Đề cập đến tuyên bố của Phóng viên của chúng tôi rằng “lời buộc tội của họ rất nhỏ đến mức gần như tầm thường” và “Vấn đề này đã được Nhà thờ Khoa học Cơ đốc giải quyết trên cơ sở rõ ràng là phù hợp và làm hài lòng các bên. Không có lời phàn nàn nào từ những người tìm đến Khoa học Cơ đốc để được giúp đỡ rằng họ bị tính phí quá cao.”

Chúng tôi kể lại những điều sau đây từ nhiều trường hợp mà chúng tôi đã chú ý tới. Một kỹ sư trên một tuyến đường sắt địa phương bị căng thẳng ở cánh tay phải có nguy cơ khiến anh ta mất khả năng làm việc. Sự giúp đỡ đã được tìm kiếm một cách vô ích từ nhiều bác sĩ. Lời khuyên của các bác sĩ luôn được tuân theo bất cứ khi nào có thể, và các đồng nghiệp của ông thậm chí còn cung cấp phương tiện để ông đi biển theo lời khuyên. Nhưng điều này không mang lại lợi ích gì. Sau đó anh ấy đã thử học theo khoa học Cơ đốc và cảm thấy nhẹ nhõm phần nào. Điều này khiến anh ta gia nhập giáo phái và anh ta trở thành một tín đồ nhiệt thành, đồng thời nỗ lực cải đạo những người bạn sẽ lắng nghe anh ta. Nhưng anh ta không được chữa khỏi. Một ngày nọ, người ta hỏi ông rằng tại sao, nếu ông được giúp đỡ nhiều như vậy, người bác sĩ khoa học Cơ-đốc của ông lại không thể chữa khỏi bệnh cho ông. Câu trả lời của anh ấy là: “Tôi không đủ khả năng để anh ấy chữa bệnh cho tôi.” Khi được yêu cầu giải thích, anh ấy nói rằng anh ấy đã phải huy động tất cả số tiền có thể gom góp lại để được nhẹ nhõm như lúc đó, và rằng anh ấy không thể kiếm đủ tiền để chữa khỏi bệnh hoàn toàn. Ông giải thích thêm rằng nhà khoa học Cơ đốc giáo không thể dành đủ thời gian của mình để thực hiện một phương pháp chữa trị triệt để trừ khi anh ta được trả tiền cho việc đó; rằng nhà khoa học Cơ đốc giáo phải sống, và vì anh ta sống phụ thuộc vào tiền lương nhận được cho việc chữa bệnh của mình, nên anh ta chỉ có thể chữa khỏi bệnh cho những người có đủ khả năng chi trả cho việc chữa bệnh. Người sùng bái khoa học Cơ đốc này dường như nghĩ rằng việc không chữa khỏi bệnh là điều hết sức đúng đắn trừ khi anh ta có đủ tiền để trả cho việc chữa trị của mình.

Tiếp tục về chủ đề nhận tiền của bệnh nhân vì những quyền lợi được đưa ra, Phóng viên nói: “Việc đó không có gì ép buộc, và trong mọi trường hợp, đó là vấn đề cá nhân giữa bệnh nhân và người hành nghề, người ngoài không quan tâm”.

Rõ ràng là không có sự ép buộc nào trong việc nhận hoặc trả tiền. Đây là một câu hỏi cần phải suy luận, nhưng Người trả lời không thể dễ dàng giải quyết vấn đề ở phần sau của câu. Việc người ngoài không quan tâm đến vấn đề cá nhân giữa con người với con người là đúng; nhưng điều này không áp dụng cho việc thực hành khoa học Cơ đốc. Khoa học Cơ Đốc cố gắng làm cho các giáo lý của nó được biết đến, và các thực hành của nó không chỉ đơn thuần là vấn đề lợi ích riêng tư và cá nhân giữa con người với con người. Việc thực hành khoa học Kitô giáo là một vấn đề công cộng. Chúng ảnh hưởng đến lợi ích của cộng đồng, quốc gia và thế giới. Chúng tấn công vào sức sống của nhân loại; họ phủ nhận sự thật, giả định sai lầm, tấn công ý thức đạo đức về đúng hay sai, ảnh hưởng đến sự tỉnh táo và chính trực của tâm trí; họ tuyên bố có sự toàn tri và toàn năng thực tế đối với người sáng lập giáo phái của họ, một người phụ nữ nghiện hầu hết những điểm yếu của đồng loại; họ sẽ biến thế giới tâm linh thành kẻ phục vụ cho trái đất vật chất này; lý tưởng tôn giáo của họ dường như, với mục đích chính của nó, chỉ đơn thuần là chữa khỏi bệnh tật và sự xa hoa của thể xác. Nhà thờ của nhà khoa học Cơ đốc được thành lập và xây dựng dựa trên việc chữa trị các bệnh tật về thể chất, chú ý đến tình trạng thể chất. Toàn bộ tôn giáo của khoa học Cơ đốc hướng tới sự thành công trần tục và cuộc sống vật chất; mặc dù nó tuyên bố là có nguồn gốc tâm linh, có mục đích và thực tế. Thành công trong cuộc sống và sức khỏe của cơ thể là điều đúng đắn và phù hợp; nhưng tất cả những điều đó mà nhà thờ khoa học Cơ đốc được xây dựng trên đó đều dẫn đến việc thờ phượng nguyên tắc của Đấng Christ và Đức Chúa Trời thật. Với các nhà khoa học Thiên chúa giáo, xét theo những tuyên bố của họ, Chúa tồn tại chủ yếu nhằm mục đích đáp lại lời cầu nguyện của họ. Chúa Kitô tồn tại nhưng như một nhân vật được chỉ ra để chứng minh rằng nhà khoa học Cơ đốc giáo được đảm bảo trong hoạt động thực hành của mình, và thay vì Chúa hay Chúa Kitô và tôn giáo, bà Eddy được họ thần thánh hóa và tôn thờ trong vầng hào quang vinh quang và được quay lại chúng thành một nhà tiên tri, sắc lệnh của nó là bất khả xâm phạm và không thể sai lầm, từ đó không có sự sửa chữa hay thay đổi nào.

Ba câu tiếp theo trong bức thư đã được giải đáp trong “Khoảnh khắc bên bạn bè”. Tuy nhiên, câu sau đây trình bày một khía cạnh khác, mặc dù nó vẫn đề cập đến chủ đề bồi thường. “Vấn đề này đã được nhà thờ Khoa học Cơ đốc giải quyết trên cơ sở rõ ràng là phù hợp và làm hài lòng các bên.”

Chỉ cần như vậy; nhưng đây chỉ là điều mà bất kỳ tổ chức chính trị hay cái gọi là tôn giáo tham nhũng nào có thể nói về các hoạt động của họ. Mặc dù nó có thể được coi là cực kỳ đúng đắn và thỏa đáng đối với các nhà khoa học Cơ đốc giáo, nhưng đối với công chúng thì nó lại không như vậy nếu các tù nhân của trại tị nạn điên loạn được phép làm những gì mà họ có thể cho là hoàn toàn phù hợp và đúng đắn. .

Người viết bức thư kết luận bằng câu nói: “Trong bất kỳ trường hợp nào, tất cả những ai muốn đối xử công bằng với vấn đề này đều phải thừa nhận rằng nếu việc trả tiền cho các giáo sĩ để thuyết giảng và cầu nguyện cho người bệnh khỏi bệnh thì đó là điều đúng đắn. có quyền bình đẳng trong việc trả tiền cho Nhà khoa học Cơ đốc cho những dịch vụ như vậy.”

Một lần nữa, chúng tôi thu hút sự chú ý đến sự bất công khi cố gắng đổ lỗi, nếu có, cho các giáo sĩ của nhà thờ Cơ đốc giáo, và bào chữa cho hành động của các nhà khoa học Cơ đốc giáo bằng cách thực hành của các giáo sĩ Cơ đốc giáo. Trong nhà thờ Thiên chúa giáo, giáo sĩ không được trả tiền để cầu nguyện cho người bệnh. Ông, như nhà khoa học Cơ đốc giáo đã chỉ ra, nhận được một mức lương cố định cho việc rao giảng phúc âm với tư cách là mục sư của nhà thờ chứ không phải với tư cách là một người chữa bệnh. Nhưng vấn đề liên quan không phải là việc trả tiền cho các giáo sĩ để thuyết giảng và cầu nguyện cho người bệnh được khỏi bệnh là đúng hay sai, và do đó bào chữa cho các nhà khoa học Cơ-đốc thực hiện một công việc tương tự.

Nỗ lực ném lập luận vào các giáo sĩ Cơ đốc làm suy yếu lập luận của nhà khoa học Cơ đốc. Câu hỏi đặt ra là: Lấy tiền để mua món quà tinh thần là đúng hay sai? Nếu nó sai, thì dù giáo sĩ có làm hay không, cũng không phải là lý do để bào chữa cho những sự giả vờ hoặc tuyên bố sai trái của các nhà khoa học Cơ đốc giáo.

Về nền tảng của khoa học Cơ đốc giáo, có vẻ như nếu mọi khả năng kiếm tiền từ việc giảng dạy các học thuyết khoa học Cơ đốc giáo hoặc từ việc chữa trị hoặc cố gắng chữa trị các bệnh tật thể chất bị loại bỏ thì giáo phái sẽ không còn tồn tại, bởi vì Những người kiếm tiền từ khoa học Cơ Đốc sẽ mất đi sự tôn trọng đối với nó hoặc không sử dụng nó nữa. Đối với những người tin vào khoa học Cơ Đốc, nếu việc chữa trị các bệnh tật về thể chất bị loại bỏ thì nền tảng niềm tin của họ vào các học thuyết khoa học Cơ Đốc sẽ bị tan vỡ, và “tâm linh” của họ sẽ biến mất cùng với cơ sở vật chất.

Một người bạn [HW Percival]