CÁC

WORD

SỐNG MÃI

(Đã kết)

Thiền

TRONG tổ chức được gọi là con người, có mầm mống của tất cả những điều mà con người có thể biết hoặc trở thành ở bất kỳ thế giới biểu hiện hay không biểu hiện nào hoặc trong toàn bộ vũ trụ. Trong hệ thống thiền định này, con người không nhất thiết phải tập trung suy nghĩ của mình vào bất kỳ địa điểm hay điểm nào trong không gian bên ngoài tổ chức của chính mình để biết bất cứ điều gì ở bất kỳ thế giới nào. Mỗi cơ thể hoặc nguyên lý của anh ta giống như một tấm gương ma thuật mà anh ta nhìn vào khi muốn biết điều gì đã xảy ra hoặc có thể xảy ra và để biết điều gì là hoặc điều gì có thể xảy ra trong thế giới mà cơ thể hoặc nguyên lý đó là tấm gương phản chiếu.

Tâm trí như một tổng thể là một. Nó biểu hiện trong bốn thế giới ở bảy phương diện như những năng lực theo thứ tự phát triển đi xuống và đi lên. Trong thế giới tâm linh cao nhất, tâm trí biểu hiện ánh sáng và tôi là khả năng. Ở thế giới thấp hơn tiếp theo, thế giới tinh thần, nó biểu hiện khả năng thời gian và khả năng vận động. Ở thế giới thấp hơn, thế giới tâm linh, tâm biểu hiện khả năng hình ảnh và khả năng bóng tối. Ở cõi thấp nhất trong bốn thế giới, thế giới vật chất, tâm biểu hiện khả năng tập trung. Các thuật ngữ cao hay thấp không được hiểu theo nghĩa đen, về địa vị hay địa vị, mà là về mức độ hay trạng thái.

Quang căn là nguồn gốc của sự giác ngộ về mọi chủ đề hay mọi sự việc. Từ khả năng cái tôi là, bản sắc và sự hiểu biết về bản thân xuất hiện.

Từ thời điểm giảng viên có sự phát triển và thay đổi. Trong khả năng vận động là sự phán xét và lựa chọn, phương hướng hay đúng hay sai.

Trong khả năng hình ảnh là sức mạnh của sự cân đối, tạo ra màu sắc và đường nét. Khả năng đen tối gây ra sự phản kháng và mang lại bóng tối; nó phát triển sức mạnh và tạo ra sự nghi ngờ.

Khoa trọng tâm phân tách, tìm kiếm, cân bằng và điều chỉnh. Những khả năng này của tâm trí và mối quan hệ qua lại của chúng đã được mô tả trong Lời, Tập. XI., Số 4-5, “Các bậc thầy thông thái và các Mahatmas.”

Không phải tất cả các khả năng của tâm trí đều hiện thân. Chỉ có một trong những khả năng đó nằm trong cơ thể vật chất của con người. Các khả năng của tâm trí không có trong cơ thể vật chất hoạt động dựa trên cái hiện hữu và cái đó hành động đại diện cho sáu cái còn lại. Khả năng đó ở trong và xuyên qua cơ thể là khả năng tập trung. Đó là tâm trí của con người, nguyên tắc suy nghĩ của anh ta.

Để thiền định một cách thông minh, con người phải tìm ra và nhận ra tâm hay khả năng này, nguyên lý suy nghĩ, chính bản thân mình, trong cơ thể. Anh ấy là ánh sáng có ý thức trong cơ thể. Khi con người nhận thức và nhận ra chính mình trong cơ thể, anh ta sẽ biết mình là ánh sáng hữu thức bên trong.

Một khả năng của tâm trí thường không hành động mà không ảnh hưởng hoặc kêu gọi các khả năng khác. Mỗi khả năng của tâm trí đều có chức năng đặc biệt của nó trong mối quan hệ với tổng thể; các năng lực khác được tạo ra hoặc kêu gọi thông qua các chức năng phụ thuộc của nó, đại diện cho chúng. Bất cứ khi nào con người tham gia vào cái mà anh ta gọi là suy nghĩ, đó là khả năng tập trung, nguyên tắc suy nghĩ, tâm trí trong cơ thể mà anh ta đang cố gắng áp dụng vào chủ đề hoặc sự vật mà anh ta nghĩ đến. Nhưng anh ta sẽ không đi đến giải pháp cho đến khi anh ta tập trung vào nó, lúc đó khả năng ánh sáng sẽ làm sáng tỏ chủ đề và lúc đó anh ta nói, “Tôi hiểu rồi,” “Tôi có nó,” “Tôi biết.” Khả năng tập trung hay nguyên tắc suy nghĩ hướng về mọi thứ hoặc chủ đề thu hút sự chú ý của con người, nhưng anh ta không được giác ngộ cho đến khi khả năng ánh sáng hoạt động kết hợp với khả năng tập trung hoặc nguyên tắc suy nghĩ của anh ta. Nhưng trong tất cả những điều mà anh ta đã được giác ngộ, con người vẫn chưa được giác ngộ về câu hỏi của mình: “Tôi là ai?” Khi anh ta có thể vận dụng nguyên tắc suy nghĩ của mình và tập trung đúng mức vào câu hỏi của mình, “Tôi là gì?” hoặc “Tôi là ai?” khả năng ánh sáng sẽ tác động lên khả năng tập trung, khả năng tôi-là sẽ xác định danh tính của ánh sáng, và khả năng tập trung hoặc nguyên tắc suy nghĩ sẽ biết tôi là tôi, tức là Ánh sáng Tự ý thức. Khi con người nhận ra được điều này, họ sẽ có thể suy nghĩ và sẽ cần ít sự hướng dẫn về cách thiền định. Anh ấy sẽ tìm ra con đường.

Cái được gọi là suy nghĩ không phải là thiền định. Cái được gọi là suy nghĩ là nỗ lực thất thường, giật cục, không chắc chắn của tâm trí để quay lại và tập trung ánh sáng vào vật mà nó muốn thấy. Điều này giống như nỗ lực của một người cận thị với điệu nhảy của Thánh Vitus cố gắng đi theo một con đường mù xuyên qua khu rừng trong đêm tối với sự hỗ trợ của một chiếc đèn pin quay tròn.

Suy nghĩ là việc giữ vững ánh sáng của tâm trí về một chủ đề. Thiền định là nắm bắt một chủ đề trong ánh sáng của tâm trí cho đến khi đạt được mục đích.

Tâm trí trong cơ thể giống như một con khỉ trong lồng. Nó nhảy nhót nhanh nhẹn, nhưng mặc dù có vẻ quan tâm đến mọi thứ và xem xét mọi thứ một cách tỉ mỉ, nhưng những bước nhảy của nó chẳng có mục đích gì và nó không hiểu bất cứ điều gì mà nó quan tâm. Con người, ánh sáng hữu thức trong cơ thể, nên quán chiếu ánh sáng đó khác với ánh sáng vốn có trong đó. Điều này sẽ giúp anh ta tự nghiên cứu và suy nghĩ có trật tự và mạch lạc hơn. Khi tâm trí trở nên vững vàng hơn, trật tự hơn và ít dao động hơn, nó sẽ có khả năng tự kiểm tra chính nó tốt hơn và hướng về cội nguồn của nó.

Hiện nay tâm trí nhập thể không thể tự ổn định ở bất kỳ trung tâm nào của nó trong cơ thể. Các điều kiện và ảnh hưởng bên ngoài tác động lên sự thèm muốn, đam mê và bản năng trong cơ thể. Chúng tác động lên các trung tâm của tâm trí trong cơ thể và yêu cầu tâm trí đáp ứng những mong muốn của chúng. Vì vậy, tâm trí di chuyển và phân bổ khắp cơ thể, đáp ứng các tiếng gọi và thường tự đồng hóa mình với những cảm giác hoặc cảm xúc của cơ thể. Hiện tại tâm trí đang phóng đi và lãng phí phần lớn ánh sáng của nó qua cơ thể. Nó cho phép ánh sáng của nó xuyên qua và bị tiêu tan bởi các giác quan, đó là những con đường trốn thoát tự nhiên. Suy nghĩ bên ngoài là sự truyền ánh sáng của tâm trí ra khỏi cơ thể. Khi tâm trí tiếp tục phát ánh sáng của nó ra thế giới, nó sẽ liên tục bị cạn kiệt và sẽ không thể định vị hoặc phân biệt chính nó với các giác quan.

Muốn tìm thấy chính nó, cái trí không được tiêu tán ánh sáng của nó; nó phải bảo tồn ánh sáng của nó. Để bảo toàn ánh sáng, nó không được phép cho ánh sáng xuyên qua các giác quan. Để ngăn chặn ánh sáng của mình chạy qua các giác quan, con người không nên cố gắng tắt hoặc cắt đứt các giác quan, như đã được khuyên trong một số hệ thống giảng dạy; anh ta nên ngăn ánh sáng của mình đi ra ngoài qua các giác quan bằng cách tập trung nó vào bên trong. Ánh sáng tập trung vào bên trong bằng cách nghĩ về chính mình bên trong.

Khi cái được gọi là suy nghĩ liên quan đến một chủ đề hoặc sự vật trong hoặc về thế giới và bên ngoài cơ thể, thì suy nghĩ đó là sự truyền ánh sáng của con người qua các giác quan của anh ta; và, nó sẽ tạo ra và thể hiện chủ thể đó, hoặc sẽ bảo tồn thứ đó trên thế giới. Khi suy nghĩ liên quan đến một chủ đề phải được xem xét bên trong, chẳng hạn như “ánh sáng ý thức bên trong là gì?” các giác quan không cần phải đóng lại. Chúng đóng kín vì nguyên lý tư duy hướng tới chủ thể bên trong. Khi tâm trí nắm giữ một chủ đề bên trong và xem xét nó dưới ánh sáng của chính nó, nó sẽ tăng cường sức mạnh và quyền lực. Với mỗi nỗ lực như vậy, tâm trí trở nên mạnh mẽ hơn và ánh sáng của nó trở nên rõ ràng hơn.

Mỗi thế giới sẽ được khám phá và khám phá trong thiền định khi tâm trí tăng cường sức mạnh. Nhưng phải hiểu rằng mỗi thế giới phải được khám phá và khám phá trong tâm trí, trong tổ chức của con người. Để có được sức mạnh và sự tự tin, tốt nhất con người nên bắt đầu từ thế giới thấp nhất mà mình đang ở, thế giới vật chất, và tiến hành thiền định từ thế giới vật chất này sang thế giới khác. Khi con người khám phá ra mình là một ánh sáng có ý thức trong cơ thể, anh ta có thể thiền định về cơ thể vật lý trong ánh sáng của mình và tìm hiểu thế giới như một tổng thể cũng như từng phần nhỏ của nó.

Tâm trí nằm trong bộ não bên trong, tại tuyến yên và tuyến tùng, và kéo dài như một sợi ánh sáng xuyên qua các cơ quan, tinh hoàn, arbor vitae, medulla oblongata, xuyên qua cột sống qua tủy sống và dây tóc cuối cùng. , đến tuyến cụt ở cực cuối của cột sống. Nghĩa là phải có một luồng ánh sáng từ đầu đến cuối cột sống; và sợi ánh sáng đó phải là con đường mà các sứ giả với tư cách là thiên thần ánh sáng lên xuống để tiếp nhận và thực thi các luật được ban hành từ trung tâm ánh sáng trong đầu, vị thần trong cơ thể. Nhưng hiếm khi con đường đó được mở ra trong cơ thể con người. Nó gần như luôn đóng cửa; và các sứ giả của cơ thể không đi theo con đường đó, như những thiên thần ánh sáng; chúng di chuyển ra ngoài con đường, giao tiếp và nhận các thông điệp dọc theo các dòng thần kinh dưới dạng những cảm giác lóe lên khủng khiếp hoặc những cú sốc thần kinh.

Tâm trí không nhìn thấy, nhưng thị giác đi qua mắt và ánh sáng của tâm trí đi theo nó, và các vật thể của thế giới được phản chiếu trở lại trung tâm của nó. Ở đó tâm trí diễn giải chúng thành ấn tượng và ấn tượng được gán cho những giá trị nhất định. Âm thanh truyền vào tai và đến trung tâm thính giác, vị giác và khứu giác di chuyển dọc theo dây thần kinh của chúng, và bằng xúc giác hoặc cảm giác, tất cả đều đi vào não bên trong và ở đó đóng vai trò là đại sứ từ vương quốc giác quan cụ thể của chúng. Họ yêu cầu danh dự hoặc yêu cầu phục vụ ở trung tâm ánh sáng, tùy theo tâm trí hiểu biết và có khả năng điều khiển hoặc bị họ lừa dối và chế ngự. Đi kèm với những cảm giác này, những ham muốn hoặc cảm xúc mà chúng tạo ra đều bị từ chối hoặc được tiếp nhận trong lòng. Người ta thường xác định liệu những đòi hỏi của giác quan có được ánh sáng trong não tôn trọng hay tuân theo hay không. Hiếm khi chúng được chỉ đạo hoặc đàn áp; những đòi hỏi của giác quan thường được tôn trọng và tuân theo, và sức mạnh của ham muốn hoặc cảm xúc dâng lên tiểu não rồi từ đó vào não, dọc theo những vòng xoắn mà sức mạnh được tạo thành, được thúc đẩy bởi ánh sáng của tâm trí và được gửi đi. từ trán như một lưỡi lửa. Đây được gọi là một ý nghĩ và là sự cống hiến từ tâm trí đến thế giới vật chất của giác quan. Nhưng đó không phải là một ý nghĩ là một ý nghĩ tự sống, chẳng hạn như những ý nghĩ vận động và thống trị thế giới. Những ý nghĩ được tạo ra như vậy có bốn bản chất, tương ứng với bốn thế giới, thể chất, tâm linh, tinh thần và tâm linh, và có liên quan và tác động lên các bộ phận tương ứng của cơ thể con người: bộ phận giới tính, rốn và đám rối thần kinh thái dương, ngực và đầu. Trong những chu kỳ đều đặn của chúng, chúng vây quanh con người và tạo ra những giai đoạn nhục cảm, phấn khởi và trầm cảm, những tình cảm hay cảm xúc, những tham vọng hay khát vọng. Khi một người cố gắng thiền định, những ảnh hưởng do chính anh ta tạo ra cũng như những ảnh hưởng của người khác sẽ vây quanh anh ta và làm gián đoạn hoặc cản trở những nỗ lực thiền định của anh ta.

Khi con người hoặc ánh sáng ý thức trở nên ổn định hơn và được tập trung vào cơ thể, thì sự tỏa sáng của nó xuyên suốt và xung quanh cơ thể sẽ thu hút những sinh vật lạc lối của bóng tối và những thứ thù địch, cũng như những sinh vật mà nó đã ban tặng. Những sinh vật bóng tối này, giống như loài gây hại và loài chim hoang dã trong đêm, cố gắng lao vào ánh sáng, hoặc giống như những con thú săn mồi bị ánh sáng thu hút, rình mò để xem chúng có thể gây ra thiệt hại gì. Điều đúng đắn là người cố gắng thiền định nên biết về những điều mà mình phải đấu tranh. Nhưng anh ta không nên lo lắng hay sợ hãi chúng. Anh ta phải biết về họ để có thể đối xử với họ theo cách họ đáng được đối xử. Hãy để anh ta được thuyết phục hoàn toàn rằng không có ảnh hưởng bên ngoài nào có thể làm hại anh ta nếu anh ta không sợ hãi chúng. Bằng cách sợ hãi họ, anh ta cho họ sức mạnh để làm phiền anh ta.

Khi bắt đầu nỗ lực hành thiền, người hành thiền có thể học cách tránh xa những ảnh hưởng này. Khi anh ta trở nên mạnh mẽ hơn trong ánh sáng và đã học được cách thiền định, anh ta phải chuộc lại và biến đổi mọi thứ do mình tạo ra trong hệ thống thiền định này và anh ta chịu trách nhiệm về những điều đó. Khi tiến bộ, anh ta sẽ làm điều này một cách tự nhiên như một người cha thực sự sẽ huấn luyện và giáo dục con cái mình.

Ở đây cần phải giải thích sự khác biệt giữa hệ thống thiền định này, thuộc về tâm trí, và các hệ thống thuộc về giác quan. Trong hệ thống này, mục đích là rèn luyện và phát triển các khả năng của tâm trí, đồng thời hoàn thiện chúng như một, và thực hiện điều này mà không phụ thuộc vào các giác quan hay bất kỳ hoạt động thể chất nào. Nó không phải là một công việc thể chất hay tâm linh; nó thực sự là một công việc trí óc và tinh thần. Các hệ thống giác quan cũng tuyên bố ngăn chặn các giác quan, xử lý tâm trí, chế ngự và kiểm soát tâm trí, và đạt được sự hợp nhất với Đức Chúa Trời. Đôi khi rất khó để hiểu được trong những hệ thống đó, “tâm trí”, “Chúa” nghĩa là gì, điều gì đạt được sự hợp nhất với Chúa, tách biệt và khác biệt với những nhận thức giác quan. Thông thường họ cố gắng kiểm soát tâm trí bằng các giác quan và bằng một số phương pháp luyện tập thể chất.

Tất cả các hệ thống phải được đánh giá bằng các tuyên bố về đối tượng hoặc nguyên tắc, công việc và phương pháp cũng như các công cụ được sử dụng. Nếu hệ thống là của tâm trí, những gì được nói ra có thể được trí óc hiểu được và sẽ không cần phải được giải thích bằng giác quan, mặc dù có thể tuân theo những diễn giải dành cho giác quan; và công việc được khuyên bảo sẽ dành cho và bởi tâm trí, và sẽ không cần thực hành tâm linh hoặc thể chất, mặc dù sự kiểm soát tâm linh cũng như các hành động và kết quả thể chất sẽ tuân theo. Nếu hệ thống là của các giác quan, thì điều được nói có thể liên quan đến tâm trí, nhưng nó sẽ ở dạng ý nghĩa và được các giác quan diễn giải; và công việc được khuyên sẽ thực hiện bằng trí óc, nhưng được thực hiện bởi các giác quan và sẽ không đòi hỏi sự phát triển tinh thần độc lập với các giác quan, mặc dù sự phát triển tinh thần sẽ diễn ra sau đó do sự kiểm soát tâm trí bằng các giác quan.

Trong hệ thống của tâm trí, tâm trí sẽ biết mọi thứ một cách độc lập với các giác quan và trở nên tự do và độc lập với chúng, đồng thời sẽ hướng dẫn và kiểm soát các giác quan. Trong một hệ thống các giác quan, tâm trí sẽ được huấn luyện để hiểu mọi thứ bằng các giác quan và sẽ được liên kết và phục vụ chúng, mặc dù nó có thể được dạy để tin rằng sự phát triển của nó là về tinh thần chứ không phải về thể chất bởi vì nó có thể hành động theo các giác quan tâm linh và trong thế giới tâm linh và tin rằng bản thân nó độc lập với cơ thể vật chất.

Rất dễ bị lừa dối bởi các hệ thống giác quan tự cho là của tâm trí, và chính các giáo viên của những hệ thống đó cũng bị lừa dối khi những hệ thống đó nói quá nhiều về tâm trí và bởi vì các phương pháp thực hành được khuyên dường như dành cho việc đào tạo. và sự phát triển của trí tuệ. Khi một giáo viên hoặc một hệ thống khuyên nên bắt đầu với bất kỳ thực hành thể chất nào, hoặc bất kỳ thực hành phát triển giác quan nào, thì giáo viên hoặc hệ thống đó không thuộc về tâm trí.

Người ta đã dạy rất nhiều về việc kiểm soát và phát triển tâm trí bằng cách kiểm soát hơi thở. Lời dạy này rất dễ bị nhầm lẫn vì có mối liên hệ vi tế giữa hơi thở vật chất và tâm trí. Một số hơi thở của cơ thể, cũng như việc ngừng thở của cơ thể, có ảnh hưởng đến tâm trí và tạo ra các kết quả về mặt tinh thần. Đôi khi giáo viên không hiểu hệ thống mà họ muốn dạy. Trong những trường hợp như vậy họ có thể nói rằng nó là của tâm trí, nhưng họ luôn thể hiện nó theo giác quan. Người làm điều này sẽ không biết thiền thực sự là gì.

Một trong những lời dạy phổ biến được gọi là thiền là điều hòa hoặc ức chế hơi thở. Người ta nói rằng bằng cách hít vào trong một số lần đếm, nín thở trong một số lần đếm, thở ra trong một số lần đếm, rồi lại hít vào, và cứ như vậy, vào những thời điểm đều đặn trong ngày hoặc đêm cùng với các giới hạn khác, bằng cách những thực hành này, các chức năng của tâm trí sẽ bị ức chế, tư tưởng sẽ dừng lại, tâm trí sẽ ngừng suy nghĩ, bản thân sẽ được biết đến và sự giác ngộ trên mọi chủ đề sẽ theo sau. Những người không có thiện cảm, chưa thực nghiệm hay tuân thủ những lời dạy như vậy, không nên chế nhạo hay coi nhẹ chúng. Những gì được tuyên bố đều được những người thực hành tin tưởng và các kết quả có thể xảy ra mà họ cho là đủ để đảm bảo cho những tuyên bố của mình. Những người kiên trì và tinh tấn trong thực hành sẽ đạt được kết quả.

Ánh sáng hữu thức, tâm trí nhập thể, tự tập trung bằng hơi thở. Những người nghiêm túc thực hành việc “điều hòa” hoặc “ức chế hơi thở” cuối cùng sẽ tìm thấy ánh sáng của tâm trí được phản chiếu bởi cơ thể của các giác quan bên trong của họ. Họ thường nhầm lẫn điều này với những gì họ gọi là “cái tôi”. Họ không thể biết được tâm mình khi đếm hay nghĩ đến hơi thở của mình. Việc đếm làm tâm trí không ổn định, hoặc hơi thở vật lý liên kết tâm trí với hoặc khuếch tán nó qua cơ thể vật lý. Để đưa hơi thở đến điểm tương hỗ giữa hơi thở đến và đi, nơi có sự cân bằng thực sự, tâm trí hay nguyên tắc suy nghĩ không nên quay hoặc tập trung vào hơi thở. Nó phải hướng về phía ánh sáng ý thức và về vấn đề bản sắc của nó. Khi nguyên lý tư duy hay khả năng tập trung được rèn luyện về vấn đề nhận dạng ánh sáng của nó, khả năng tập trung sẽ cân bằng khả năng Tôi-là với khả năng ánh sáng thông qua những đại diện của chúng trong chính nó. Khi điều này được thực hiện, hơi thở dừng lại. Nhưng khi làm điều đó tâm trí không quan tâm tới việc thở. Nếu vào lúc này tâm trí nghĩ về hơi thở của nó, thì khi nghĩ như vậy, nó sẽ tự mất tập trung khỏi khả năng ánh sáng và khả năng tôi là, và tập trung vào hơi thở vật lý. Nếu tâm trí tập trung vào hơi thở vật lý và cuối cùng làm cho hơi thở vật lý trở nên cân bằng, thì sự cân bằng này của hơi thở, hay đúng hơn là sự ngừng thở, như trường hợp những người thực hành ức chế hơi thở thành công, thì trong khoảnh khắc đó được phản ánh ánh sáng của tâm trí. Các chức năng của tâm trí xuất hiện hoặc dường như dừng lại. Tâm trí không hiểu biết sau đó tin rằng những gì nó nhìn thấy là chính nó. Đây không phải là như vậy. Nó chỉ nhìn thấy sự phản chiếu của nó trong các giác quan, các giác quan bên trong. Nó trở nên say mê với sự phản chiếu của chính nó trong các giác quan. Nó có thể tiếp tục khao khát hiểu biết và tự do, nhưng nó sẽ không đạt được hiểu biết hay có tự do.

Với quan điểm sống mãi mãi, người bước vào hệ thống thiền này hãy bắt đầu nỗ lực của mình ở mức độ thể chất. Nhưng hãy hiểu rằng ở mức độ thể chất sẽ không có các bài tập thể chất, chẳng hạn như nhìn vào đồ vật, tụng kinh, đốt hương, thở hoặc các tư thế. Mức độ thể chất bao gồm việc học cách rèn luyện khả năng tập trung của tâm trí như ánh sáng ý thức trong cơ thể, và nắm giữ trong ánh sáng chủ đề của cơ thể vật chất, nó là tổng thể, chức năng và các bộ phận của nó. Khi nói về tâm trí như ánh sáng trong cơ thể, tất nhiên phải hiểu rằng ánh sáng không được nhìn thấy bằng mắt trần hay giác quan bên trong, mà đó là ánh sáng được tâm trí cảm nhận và đó là ý thức.

Tâm trí sẽ học cách thiền trước tiên bằng cách học cách suy nghĩ. Khi tâm trí học cách suy nghĩ, nó có thể tham gia vào thiền định. Suy nghĩ không phải là sự căng thẳng của cơ bắp và dây thần kinh và việc tăng lượng máu cung cấp lên não. Sự căng thẳng này là một cơn chuột rút hoặc sưng tấy xen kẽ của não, khiến tâm trí không thể tập trung chú ý vào một chủ đề. Suy nghĩ là việc xoay và giữ vững ánh sáng của tâm trí vào một chủ đề và tinh thần chăm chú nhìn vào ánh sáng cho đến khi điều mong muốn được nhìn thấy và biết rõ ràng. Ánh sáng của tâm trí có thể được ví như ngọn đèn pha trong bóng tối. Chỉ có điều đó được nhìn thấy khi ánh sáng được bật lên. Khi tâm trí tìm thấy chủ đề cụ thể mà nó đang tìm kiếm, ánh sáng sẽ tập trung và duy trì vào chủ đề hoặc vật đó cho đến khi tất cả về chủ đề hoặc vật đó được tiết lộ hoặc biết đến. Vì vậy, suy nghĩ đó không phải là một cuộc đấu tranh vất vả, vất vả hay bạo lực với bộ não, trong một nỗ lực buộc bộ não tiết lộ điều người ta mong muốn biết. Suy nghĩ đúng hơn là một sự nghỉ ngơi dễ dàng của con mắt tâm trí vào những gì nó hướng tới và sự tin tưởng chắc chắn vào khả năng nhìn thấy của nó. Có thể phải mất một thời gian dài để học cách suy nghĩ như vậy, nhưng kết quả là chắc chắn. Mục đích của suy nghĩ là hiểu biết về chủ đề của suy nghĩ.

Sau khi học cách rèn luyện ánh sáng của tâm về một chủ đề bằng kiến ​​thức kết quả, tâm có thể bắt đầu thiền định. Trong thiền, ánh sáng của tâm không chiếu vào một chủ thể. Chủ thể được triệu tập trong ánh sáng của tâm trí. Ở đó nó nằm như một câu hỏi. Không có gì được thêm vào nó, không có gì bị lấy đi khỏi nó. Nó trở nên sống động hơn trong ánh sáng nơi nó tồn tại cho đến khi thời gian của nó kết thúc, và rồi từ chính nó, nó tiến hóa ra câu trả lời thực sự cho ánh sáng. Bằng cách này, cơ thể vật chất và thông qua nó, thế giới vật chất được triệu tập làm chủ thể trong ánh sáng của tâm trí và tồn tại ở đó cho đến khi được biết đến.

Điều cần thiết là người ta phải hiểu cách ngăn chặn những ảnh hưởng thù địch hoặc đáng lo ngại được đề cập ở trên can thiệp vào suy nghĩ của mình. Có thể lấy một ví dụ vật lý để minh họa. Một con muỗi đối với cơ thể cũng giống như một ảnh hưởng đáng lo ngại hoặc có hại đối với tâm trí. Muỗi được coi là loài gây hại, mặc dù kích thước nhỏ bé của nó khiến nó có vẻ vô hại. Phóng to nó lên kích thước của một con voi và làm cho nó trong suốt; nó trở thành một con quái vật gớm ghiếc, độc ác và khủng bố. Thay vì có vẻ giống như một sinh vật nhỏ bé bất cẩn trong không khí, tình cờ chiếu sáng một bộ phận nào đó trên cơ thể nơi nó chơi đùa không mục đích trên da, nó sẽ được coi là một con thú khổng lồ có mục đích bền bỉ, theo đuổi và tóm lấy nạn nhân của nó, khoan và cắm trục của nó vào một bộ phận đã chọn, hút máu vào bể máu và từ túi nọc độc của nó bơm chất độc trở lại tĩnh mạch của nạn nhân. Nếu người bị đèn muỗi nín thở, muỗi không thể tìm được lối vào để vòi của nó đi vào da. Da bị muỗi xuyên qua trong khi người đó thở. Nếu một người nín thở trong khi một con muỗi đang hút máu từ tay mình, vòi của nó sẽ bị giam trong thịt mà muỗi không thể rút ra được. Con muỗi có thể bị người bắt nó quay lại; nó không thể thoát ra khi hơi thở bị giữ lại. Nhưng với luồng hơi thở nó có thể rút lui. Hơi thở giữ cho da luôn thông thoáng. Khi ngừng thở, da sẽ đóng lại và sẽ ngăn muỗi ra vào.

Hơi thở có tác dụng tương tự đối với tâm trí, trong việc cho phép các ảnh hưởng đi vào. Nhưng thật là thiếu khôn ngoan nếu một người cố gắng loại bỏ những ảnh hưởng ra khỏi tâm trí bằng cách ngừng thở, giống như việc ngừng thở để ngăn muỗi xâm nhập vào da. Người ta nên giữ những ảnh hưởng bên ngoài khỏi tâm trí mình bằng sức mạnh và sự ổn định của ánh sáng tâm trí. Giống như sự giãn nở và co lại của một ngọn đèn pha, ánh sáng của một người đang cố gắng suy nghĩ, mở rộng và co lại, trong nỗ lực tập trung và tập trung toàn bộ ánh sáng vào chủ đề mà nó biết. Những ảnh hưởng lao vào ánh sáng trong quá trình nó mở rộng và co lại. Ánh sáng tiếp tục mở rộng và co lại vì cái nhìn tinh thần làm mất tập trung khi nó hướng về phía ảnh hưởng. Biết được điều này, người suy nghĩ nên nhìn chăm chú vào chủ thể mà ánh sáng của mình hướng vào mà không để ý đến sự xáo trộn về ánh sáng do những nỗ lực lao vào của họ gây ra. Các ảnh hưởng được giữ ngoài ánh sáng bằng cách từ chối rời khỏi cái nhìn tinh thần khỏi chủ thể. nơi ánh sáng được bật lên và bằng thái độ tinh thần tin tưởng rằng không có ảnh hưởng bên ngoài nào có thể xâm phạm. Bằng cách từ chối chú ý hoặc nhìn vào bất cứ điều gì khác ngoài chủ đề đang được đề cập, các ảnh hưởng sẽ bị ngăn cản xâm nhập. Giống như làn da khi ngừng thở, ánh sáng của tâm trí trở nên không thể xuyên thủng. Không ảnh hưởng nào có thể đi vào, không gì có thể đi ra; toàn bộ sức mạnh của nó tập trung vào chủ thể, và chủ thể bộc lộ chính nó và được biết đến.

Hầu hết những người cố gắng thường bị ngăn cản khỏi việc suy nghĩ bởi những ảnh hưởng phiền toái và những côn trùng gây hại tinh thần làm xáo trộn và làm suy yếu ánh sáng tâm trí của họ. Bằng cách hướng ánh mắt tinh thần về phía kẻ xâm nhập, nó sẽ không tập trung vào chủ thể của nó và loài gây hại sẽ làm ô nhiễm ánh sáng. Người suy nghĩ thường cố gắng hất cẳng kẻ xâm nhập nhưng không biết làm cách nào; và ngay cả khi nó bị đuổi đi, giống như con muỗi đuổi theo con mồi, nó vẫn chưa để lại sự mục nát ngay tại chỗ.

Không phải lúc nào cũng phải tránh xa những ảnh hưởng. Sẽ đến lúc ở một trong những cấp độ thiền định khi những ảnh hưởng xấu do sự sáng tạo của một người được thừa nhận hoặc triệu tập ra ánh sáng, nơi chúng sẽ bị ánh sáng xét xử, phán xét và biến đổi. Điều này không nên được thực hiện cho đến khi người tìm đạo biết cách suy nghĩ; không cho đến khi anh ấy có thể tập trung ánh sáng của tâm trí mình vào một chủ đề mà anh ấy muốn.

Người khao khát sống mãi mãi, để học cách suy nghĩ sẽ phải mất nhiều năm. Những nỗ lực của anh ta mang tính tinh thần, nhưng chúng đã tạo ra những kết quả rất thiết thực về thể chất và bản chất tâm linh của anh ta. Sự ngang bướng của những điều này đã khiến nỗ lực của anh ấy trở nên khó khăn. Nhưng mỗi quyết định tinh thần đều tạo ra tác dụng tương ứng đối với bản chất tâm linh và thể xác của anh ta. Mặc dù anh ta có thể không dễ dàng nhìn thấy những khác biệt trong cấu trúc cơ thể, và mặc dù ham muốn của anh ta rất mạnh mẽ và ngang ngược, nhưng việc anh ta có thể xoay chuyển và giữ ánh sáng tâm trí của mình đối với một chủ đề theo ý muốn, chứng tỏ rằng anh ta đang kiểm soát chúng. Về điều này anh ấy có sự đảm bảo. Anh ta sẵn sàng bắt đầu bằng thiền định để thực hiện những thay đổi tế bào trong cấu trúc vật lý của mình, sự chuyển hóa hạt giống sinh sản vật chất thành mầm mống tâm linh và những thay đổi sinh lý, sự biến đổi mầm mống tâm linh và sự nâng nó thành cơ thể sống, tất cả đều cần thiết. để sống mãi mãi, như trước đây đã được mô tả trong các số trước.

Ở mức độ thiền thể chất, các đối tượng thiền giống như những hạt giống được đưa vào ánh sáng của tâm trí, ở đó chúng được làm nhanh hơn, phát triển và xử lý tùy theo hiểu biết là kết quả của thiền định.

Bằng cách ghi nhớ trong đầu chủ đề về sự thụ thai của trứng và sự phát triển của nó, người ta biết được thế giới được tạo ra như thế nào và cơ thể được xây dựng như thế nào. Chủ đề về thực phẩm trong thiền sẽ cho biết cơ thể được nuôi dưỡng, duy trì và thay đổi như thế nào trong các bộ phận cấu thành của nó và loại thực phẩm nào phù hợp nhất cho mục đích trường thọ.

Khi cơ thể như một tổng thể, các cơ quan và các bộ phận riêng lẻ của nó được biết đến trong thiền định, và thông qua chúng, các cơ thể trong không gian và công dụng của chúng trong nền kinh tế tự nhiên được biết đến, thì mức độ thiền tâm linh sẽ bắt đầu. Mức độ tâm linh của thiền định sẽ cho biết bản chất của ham muốn, cách nó tác động và thay đổi cấu trúc vật chất; nó dựa vào thể chất như thế nào, hạt giống sinh sản được chuyển hóa thành mầm mống tâm linh như thế nào, cơ thể tâm linh có thể được hình thành và phát triển như thế nào, cũng như sức mạnh của ham muốn đối với suy nghĩ.

Khi ham muốn được biết đến, trong hoạt động của nó thông qua bản chất tâm linh và các lực, các yếu tố và động vật tương ứng của nó hoạt động trên thế giới, thì mức độ thiền định tinh thần sẽ bắt đầu. Ở mức độ tinh thần, người ta biết cuộc sống là gì, nó đi vào quá trình hình thành cơ thể như thế nào, nó được tư duy điều khiển như thế nào, tư duy là gì, mối quan hệ của nó với ham muốn và tác dụng của nó đối với cơ thể vật lý, tư duy mang lại những thay đổi trong tâm linh như thế nào. và trong thế giới vật chất, tư duy nuôi dưỡng mầm mống tâm linh vào cuộc sống và thế giới tinh thần như thế nào.

Như những chủ đề này được biết đến trong thiền định, chúng mang lại những hiệu quả tương ứng trong cơ thể vật lý, thay đổi bản chất tâm linh, tạo ra những thay đổi khác nhau và khơi dậy ham muốn và thay thế các hạt vật chất của tế bào vật lý bằng hình thể của vật chất. , như được mô tả trong các bài viết trước; và cuối cùng, một cơ thể sống được nâng lên mức hoàn hảo, trong đó tâm trí hợp nhất và tồn tại mãi mãi.

The End