SUY NGHINK VÀ DESTINY

Harold W. Phần trăm

CHƯƠNG VII

LỪA ĐẢO

Mục 28

Hệ thống của Patanjali. Tám bước yoga của anh. Bình luận cổ xưa. Đánh giá hệ thống của mình. Ý nghĩa bên trong của một số từ tiếng Phạn. Giáo lý cổ xưa mà dấu vết tồn tại. Phương Tây muốn gì.

Các hệ thống yoga khác nhau được đề cập đến trong triết học phương Đông. Raja yoga là hệ thống nhằm mục đích đào tạo đệ tử theo sự điều chỉnh của cơ thể anh ta. Suy nghĩ. Raja yoga theo nghĩa tốt nhất của nó là một phương pháp để làm sạch bầu không khí tinh thần và do đó không khí tâm linh của con người bởi một hệ thống Suy nghĩ.

Patanjali hợp nhất các hệ thống yoga của Ấn Độ. Ông ấy là người có thẩm quyền mà hầu hết các hành giả yoga đều hướng tới. Ông đã đưa ra một bộ quy tắc về thực hành raja yoga, có lẽ là những quy tắc có giá trị nhất được truyền lại về chủ đề này. Các quy tắc của anh ta sẽ bao gồm khoảng thời gian từ khi thanh lọc đạo đức, qua các giai đoạn khác nhau của Suy nghĩ, để đạt được sự giải thoát cảm thấy từ thiên nhiên. Nhưng cảm thấy được anh ta xác định là giác quan thứ năm và anh ta gọi ý thức một cái gì đó trong cơ thể bằng tên hoặc tên khác. Thay vì giải phóng cảm thấy từ thiên nhiên, Patanjali sẽ xâu chuỗi người làm đến thiên nhiên bằng cách đối phó với cảm thấy như một phần của thiên nhiên, nghĩa là, như giác quan thứ năm, thay vì như một khía cạnh của ý thức tự, người làm-trong cơ thể. Tốt nhất thì chỉ đi một chặng đường ngắn để đến đích, đó phải là sự kết hợp của cảm thấy-và-mong muốn của người làm, và sau đó là sự kết hợp của người làm với nhà tư tưởng và người biết. Anh ấy đề cập đến tám giai đoạn mà một người phải vượt qua. Những giai đoạn này ông gọi là yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana và samadhi.

Yama có nghĩa là đạo đức đối với người khác và cắt đứt sự phụ thuộc vào họ. Nó đang làm chủ mong muốn không trong sạch, làm tổn thương ai, nói dối và nhận của riêng người khác. Niyama bao gồm sự sạch sẽ trong cơ thể và nghĩ, các nghi lễ tôn giáo bao gồm việc lặp lại tên của Thiên Chúavà chủ nghĩa khổ hạnh. Đó là kỷ luật tự giác không phân biệt người khác. Asana đang ngồi ở một nơi không bị xáo trộn, cột sống thẳng và đầu thẳng. Tư thế này cho phép hơi thở dễ dàng chảy dọc theo tủy sống và đến bất kỳ bộ phận nào của cơ thể mà nó có thể hướng tới. Ba giai đoạn này là giai đoạn chuẩn bị và được thiết kế để giải phóng người hành giả yoga khỏi sự ràng buộc trần tục, để thanh lọc, thay đổi và củng cố cơ thể và sức mạnh của mình. mong muốnvà đưa cơ thể của anh ta vào tình trạng mà anh ta có thể tham gia một cách an toàn vào các thực hành của giai đoạn thứ tư.

Pranayama, thứ tư, là quy định và kiểm soát của hơi thở để nó chảy như bình thường. Không có khả năng chính Patanjali đã đưa ra bất kỳ quy tắc nào liên quan đến việc thực hành này; có lẽ nó không có nhiều ý nghĩa đối với anh ấy, cũng như asana vậy. Nhưng các thiền sinh sau này đã phát triển một khoa học về hơi thở bao gồm khoảng tám mươi tư thế.

Prana có nghĩa là lực hướng dẫn bốn lực của thiên nhiên và Ánh sáng của Sự thông minh gắn liền với thiên nhiên-quan trọng điều đó đã có trong bầu không khí tinh thần of con người. Bốn lực lượng là những biểu hiện tích cực của các yếu tố lửa, không khí, nước và đất; họ đến với con người thông qua anh ấy hơi thở, đó là mặt tích cực của hơi thở; họ quay trở lại thiên nhiên thông qua anh ấy hơi thởvà việc đến và đi chúng được hướng dẫn bởi prana, có thể được điều khiển bởi hơi thở. Yama có nghĩa là sự thay đổi từ cách sử dụng prana cũ sang cách mới. Cách cũ là đi từ prana vào thiên nhiên, cách mới là trả lại prana cho con người mà không mang theo ấn tượng từ các vật thể thiên nhiên thông qua bốn giác quan.

Các hạt của thiên nhiên-quan trọng đi qua bốn giác quan, hệ thống và cơ thể của chúng, hơi thở và cảm thấy-và-mong muốn vào bầu không khí tinh thần. Ở đó chúng trộn lẫn với quan trọng của bầu không khí tinh thần và bị ảnh hưởng bởi sự khuếch tán Ánh sáng của Sự thông minh. Họ quay lại vào thiên nhiên với cảm thấy-và-mong muốn as suy nghĩ. Họ đi qua hơi thở, bốn giác quan cùng hệ thống và cơ thể của chúng, được sinh ra bởi prana. Họ đi ra ngoài trong khi con người đang suy nghĩ; Suy nghĩ để họ ra ngoài. Họ là những người vận chuyển Ánh sáng của Sự thông minh mà họ mang theo từ bầu không khí tinh thần, là prana làm nền tảng cho bốn lực hoạt động của thiên nhiênvà gây ra mọi hành động trong thiên nhiên.

Những hạt này của thiên nhiên-quan trọng là những gì trong tiếng Phạn gọi là chitta. Chitta này được hiểu và dịch là tâm quan trọng or tâm chất liệu; Điêu nay cho thây răng quan trọng trong bầu không khí tinh thần đó là ý nghĩa của nó tâm quan trọng or tâm. Chitta là quan trọng trong bầu không khí tinh thần với cái nào tâm hoạt động và nó sẽ gửi lại vào thiên nhiên; đó là công cụ xây dựng của điều đó tâm. Manas tiếng Phạn, tâm, được sử dụng, ngay cả trong số các triết gia, giống như phương Tây thường sử dụng thuật ngữ tâm; đó là được bao quanh, không phân biệt giữa người làm và thiên nhiên và không biết thực hư thế nào Sự thông minh là, hoặc chức năng của các khoa của nó, hoặc mối quan hệ đó Sự thông minh ủng hộ cái ở đây được gọi là bảy tâm trí của Triune.

Pratyahara là tên do Patanjali đặt cho giai đoạn thứ năm, giai đoạn chuyển các quyền năng hướng nội về phía bên trong. người làm thay vì hướng ngoại, và do đó mang lại sự bình tĩnh cho tâm hồn và tinh thần. khí quyển của người làm ở con người. Trong số rất nhiều cách mà một hành giả tương lai có thể sử dụng sức mạnh đi kèm với một cơ chế được kiểm soát. hơi thở hệ thống yoga raja yêu cầu chúng phải được sử dụng trong pratyahara. Đây là sự ngăn chặn dòng chảy của hơi thở nhờ đó những ảnh hưởng đến từ thiên nhiên thông qua bốn hệ thống, cơ thể và bốn giác quan, bị ngăn cản đạt đến hơi thở; Mục đích của việc ngăn chặn này là để ngăn chặn sự can thiệp vào Suy nghĩ.

Ở Pratyahara không có gì từ bên ngoài có thể gây ấn tượng với hơi thở, và như thế cảm thấy. Các giác quan và bề ngoài thiên nhiên cho đến nay vẫn bị chinh phục. Nhưng người làm vẫn có thể tạo ấn tượng hơi thở. Nhà ngoại cảm hơi thở, điều không được Patanjali đề cập đến, vẫn tiếp tục chảy và vì không còn sự can thiệp của thiên nhiên, phát triển tâm linh thiên nhiên năng lực, chẳng hạn như nhìn thấy đồ vật ở xa hoặc nghe được bất cứ điều gì được nói ở bất cứ đâu. Trong raja yoga, những năng lực này không hướng ra ngoài mà được sử dụng để tăng cường những nỗ lực ở Suy nghĩ. Các được bao quanh được sử dụng để nghĩ về thiên nhiên mà thôi, nhưng hướng nội thay vì hướng ngoại.

Dharana là giai đoạn đầu tiên trong ba giai đoạn của yoga được Patanjali đề cập và được dịch là sự chú ý, ý định hoặc sự tập trung. Dharana ngài ban cho như là giai đoạn đầu tiên trong suy nghĩ tích cực. Để thành tựu dharana theo nghĩa đầy đủ, hành giả phải hoàn thiện bản thân trong bốn giai đoạn trước. Bằng pratyahara, anh ta hẳn đã loại bỏ rajas và tamas gunas khỏi chitta, sau đó là sattva, và Ánh sáng của Sự thông minh trong bầu không khí tinh thần được làm rõ ràng. Nghĩa là, bằng cách hướng vào bên trong sức mạnh của hơi thở ảnh hưởng của việc không hoạt động hình thức thế giới (tamas) trong không khí tâm linh và những hành động hỗn loạn của bầu không khí tinh thần của con người, do quan trọng của đời sống thế giới (rajas), được loại bỏ, và rõ ràng quan trọng của ánh sáng thế giới (sattva) trong ồn ào bầu không khí hành động của con người mà không bị cản trở. Chỉ khi sự kết hợp của tamas và rajas được loại bỏ thì chitta mới có thể chất lượng của sattva, hãy ổn định. Patanjali nói dharana là nắm giữ tâm, manas, tập trung vào một chủ đề cụ thể nào đó. Qua tâm nói chung có nghĩa là cái ở đây được gọi là được bao quanh. Những gì ông ấy nói đôi khi đề cập đến cảm giác và tâm trí ham muốn, được kiểm soát bởi được bao quanh, nhưng anh ta không chỉ ra bất kỳ sự khác biệt nào.

Dhyana là giai đoạn thứ hai của Patanjali trong yoga. Nó là sự tiếp nối của giai đoạn tập trung đầu tiên và được các dịch giả gọi là chiêm nghiệm hay thiền định. Trong giai đoạn này người ta phát triển sức mạnh để tiếp tục Suy nghĩ. Nó là một bài tập của Suy nghĩ, tiếp diễn Suy nghĩ với nỗ lực để có được một ngay tập trung cho Ánh sáng được tổ chức về chủ đề này.

Samadhi cùng với Patanjali là giai đoạn thứ ba trong yoga. Nó được dịch là sự hấp thụ hoặc trance. Nó có nghĩa là sự hấp thụ của tâm vào chủ đề mà được bao quanh đã được quay lại, tập trung và giữ chặt. Qua đó thu được kiến ​​thức về chủ đề, tức là sự thống nhất với chủ đề.

Ba giai đoạn cùng nhau được gọi là samyama. Samyama là sức mạnh chỉ đạo tâm, thường theo nghĩa manas hoặc được bao quanh, đối với bất kỳ chủ đề nào và có kiến ​​​​thức về chủ đề đó, nghĩa là có nó, là nó, có năng lực và kiến ​​​​thức về nó, nếu có.

Đây là tám giai đoạn yoga của Patanjali. Anh ấy không giải thích chúng theo cách này. Ông củng cố những phát biểu về yoga trong Áo nghĩa thư và đưa chúng vào hệ thống của mình. Điều này không dành cho công chúng mà chỉ dành cho những người được tuyển chọn đủ tiêu chuẩn theo một vị thầy và muốn được giải phóng và hợp nhất với “bản thân”, Brahman. Nhưng “cái tôi” hay Brahman là gì thì vẫn chưa được làm rõ. Nó đề cập đến “cái tôi phổ quát” hay Brahman của người theo đạo Hindu.

Hệ thống của ông được viết như thể bằng ngôn ngữ mã. Nếu không có chìa khóa và sự quen thuộc với triết học, những từ được truyền tải như những cuốn kinh nổi tiếng, không đủ để cho phép bạn hiểu rõ hệ thống của mình. Bài viết của Patanjali quá sơ sài để có thể theo dõi nếu không có người bình luận. Có những bình luận cổ xưa, mà các nhà bình luận hiện đại chỉ diễn giải mà không đưa ra nhiều thông tin, nếu có. Tuy nhiên, điều này có vẻ như là khi hành giả yoga có thể thực hiện samyama, anh ta sẽ trải qua hầu hết tám giai đoạn mà lẽ ra anh ta phải trải qua. Và có vẻ như anh ta có được kiến ​​thức về mọi sự vật, trạng thái, địa điểm, điều kiện, quá khứ và tương lai, đồng thời có những năng lực mà kiến ​​thức đó mang lại cho anh ta. Người ta cho rằng anh ta có vô số quyền năng mà một số được ban cho, như: biết được thời gian khi nào người đó hoặc bất kỳ người nào sẽ chết; biết các kiếp trước của chính mình hoặc của người khác; biết chuyển động của các ngôi sao và các cụm sao là gì; biến mình thành vô hình, bất động và bất khả chiến bại; làm quen với chư thiên; đi bộ trên mặt nước; bay lên trong không khí; bao quanh mình bằng lửa; kéo dài của anh ấy đời sống ở mọi lứa tuổi; cô lập bản thân và sống có ý thức ngoài cơ thể. Nhưng điều này không giải phóng người tập khỏi thiên nhiên. Các thực tế là anh ta bị ràng buộc an toàn hơn với thiên nhiên hơn trước đây, bởi vì mọi giai đoạn trong quá trình thành tựu đều liên quan đến thiên nhiên.

Tuy nhiên, Patanjali không giải quyết những vấn đề khác tâm trí và người biết và nhà tư tưởng như đã nói đến trong cuốn sách này. Anh ta không thực hiện bất kỳ sự phân biệt nhất định nào giữa thiên nhiên-quan trọng và thông minh-quan trọng. Ông đề cập đến việc giải phóng cảm thấy, mà anh ấy đặt tên là “purusha,” có nghĩa là phần thể hiện của mặt thụ động của người làm của Triune, không phải toàn bộ người làm. Cái mà ông gọi là manas, được dịch là tâm trí, ông coi đó là sự kết nối giữa cảm thấy-và-mong muốn của người làm với thiên nhiên. Nó đôi khi là được bao quanh, và đôi khi ông ấy nói về manas như đang thực hiện chức năng của hơi thở. Ví dụ, điều này được thể hiện qua nhận xét rằng samskara là những ấn tượng trong chất liệu của tâm trí (chitta) tạo ra thói quen. Cả hai tâm trí, Các cảm giác và tâm trí ham muốn, điều này sẽ cho kiến thức của người làm, không được đề cập.

Những quan sát của ông về “purusha” được hiểu theo nghĩa cảm thấy, thường là phù hợp, nhưng trong cuốn sách của ông đề cập đến mong muốn anh ta không chỉ ra được những cách thích hợp để thay đổi họ, để họ buông bỏ sự gắn bó với những đối tượng của thiên nhiên. Ông dạy nhiều về sự cô lập của cảm giác, mà anh ấy gọi là “purusha”, nhưng anh ấy không chỉ ra cách thức mong muốn sẽ được thay đổi và ước muốn sẽ bị cô lập như thế nào. khao khát không thể bị giết; tuy nhiên, các nhà bình luận nói rằng không thể có sự cô lập cho đến khi những vết tích cuối cùng của ham muốn bị phá hủy.

Sản phẩm người làm as cảm thấy-và-mong muốn là chỉ ý thức bản thân trong cơ thể. Điều này là như vậy bởi vì không có gì ngoại trừ cảm thấy và mong muốn is ý thức của cơ thể, hoặc bất cứ điều gì xảy ra với cơ thể, hoặc của các giác quan hoặc cơ quan trong cơ thể. Bằng chứng về những điều này sự kiện ai cũng có thể hiểu điều đó bạn as cảm thấy-và-mong muốn đang ý thức của cơ thể và những gì xảy ra với nó, nhưng cơ thể thì không ý thức của chính nó hoặc của những gì xảy ra với nó; và, trong khi bạn đang ở sâu ngủ, bạn không ý thức của cơ thể hoặc của chính bạn như cảm thấy-và-mong muốn cho đến khi bạn trở về cơ thể và tỉnh dậy. Hơn nữa, cảm thấy-và-mong muốn (bạn là ý thức của việc nhìn thấy và nghe và nếm và ngửi; nhưng những giác quan này không ý thức về bản thân họ với tư cách là những cơ quan hay công cụ, hoặc về những gì họ là, hoặc về những gì họ nhìn thấy, nghe thấy, hoặc hương vị, hoặc ngửi.

Nhưng mặc dù bạn, người làm as cảm thấy-và-mong muốn, là duy nhất ý thức bản thân trong cơ thể, bạn không ý thức as bản thân bạn bởi vì bạn bị phân tán quá nhiều trong các dây thần kinh và máu khắp toàn bộ cơ thể đến mức bạn không thể thu thập bản thân và phân biệt bản thân với cơ thể và các giác quan mà bạn hoạt động thông qua đó. Bạn là ý thức of cơ thể và những ấn tượng thông qua các giác quan; nhưng bạn quá vướng víu, vướng víu, bối rối đến mức bạn không thể thoát ra và tách mình ra khỏi những điều khiến bạn hoang mang, để bạn có thể ý thức as bạn là gì. Đây là tình trạng thực tế của bạn người làm, Như là ý thức bản thân trong cơ thể. Vấn đề quan trọng là: Làm thế nào để thoát khỏi những vướng mắc và giải thoát chính mình, để bạn biết mình là ai, và biết thân của thiên nhiên cơ thể đó là gì.

Triết lý hoặc hệ thống yoga được cho là sẽ chỉ ra cách thực hiện điều này. Các cuốn sách về yoga không nêu rõ tình trạng này; chúng không chỉ ra tại sao hoặc bằng cách nào bạn nhập vào cơ thể hoặc làm thế nào bạn có thể giải phóng bản thân khỏi ảo tưởng của các giác quan của cơ thể, và chúng không xua tan ảo tưởng của bạn Suy nghĩ với của bạn được bao quanh. Sách nói rằng có một Bản ngã phổ quát mà họ đặt tên là Brahman; rằng có một hiện thân ý thức bản thân (bạn), mà họ đặt tên là purusha hoặc atman; và rằng bản thân hiện thân (bạn) là một phần hoặc một mảnh của Bản ngã phổ quát. Họ nói rằng cái tôi hiện thân (bạn) phải tiếp tục được tái hiện đời sống sau khi đời sống cho đến khi bạn giải phóng bản thân khỏi sự ràng buộc và đoàn tụ với Bản ngã phổ quát.

Nhưng nếu bạn, hiện thân ý thức bản thân, là một phần của Bản thân phổ quát, và có thể đoàn tụ với Bản thân đó, những gì sách nói sẽ khiến bản thân hiện thân (bạn) không thể tự giải phóng được. Lời giảng dạy được đưa ra sẽ giải phóng ý thức bản thân (bạn) từ thô ảo tưởng và những ảo tưởng, chỉ dành cho bạn ý thức trong và tốt hơn và tốt hơn ảo tưởng và ảo tưởng. Những cuốn sách không cho thấy điều gì sẽ xảy ra khi ý thức bản thân được cho là “cô lập”.

Nếu, như sách nói, cảm thấy là giác quan thứ năm của thiên nhiên, bạn sẽ chẳng còn lại gì cả, người làm, điều đó có thể bị cô lập, bởi vì mong muốn phía của bạn được cho là đã bị “giết chết, cho đến vết tích cuối cùng của mong muốn Bị phá hủy." Vì vậy, nếu cảm thấy là một phần của thiên nhiên và nếu mong muốn đã bị phá hủy, và vì bạn là cảm thấy-và-mong muốn là ý thức trong cơ thể, bạn không còn gì để cô lập và giải thoát.

Những cuốn sách không cho thấy sự khác biệt giữa Cái tôi phổ quát và thiên nhiên; họ không hiển thị bất kỳ mục đích trong việc có vô số bộ phận của Bản ngã phổ quát được bao bọc trong các cơ thể; chúng không cho thấy lợi ích gì khi bạn trở thành một phần của Cái tôi phổ quát tiếp tục tái hiện thân của bạn để trở thành Cái tôi phổ quát. Tuyên bố được đưa ra rằng bản thân hiện thân (bạn) nhận được kinh nghiệm; cái đó thiên nhiên cung cấp kinh nghiệm. Nhưng nó không được chỉ ra làm thế nào kinh nghiệm thực sự mang lại lợi ích gì cho bạn hoặc cho Bản ngã phổ quát. Không có lợi ích tích lũy cho thiên nhiên; và không mang lại lợi ích gì cho Bản ngã phổ quát. Toàn bộ quá trình dường như không có mục đích.

Chắc hẳn phải có điều gì đó hợp lý mục đích, và một hệ thống trong đó mục đích đã đạt được. Nhưng điều đó không xuất hiện ngày nay.

Việc các nhà bình luận đề cập đến bản thân thực sự đề cập đến mong muốn, cao hơn hoặc tốt mong muốn và thấp hơn hoặc xấu xa mong muốn. Họ là "Thiên Chúa"Và"ác quỷ” ở con người; tức là mong muốn Tự hiểu là điều tốt; và ham muốn tình dục là điều ác. Sự kết hợp, yoga, liên quan đến mong muốn là, cái đó càng thấp mong muốn phải thay đổi bản thân và đoàn kết với mong muốn Tự hiểu, tức là kiến ​​thức về Triune. Không thể có yoga cho đến khi có sự sẵn lòng ma quỷ, Một ma quỷ sẵn sàng phục tùng và trở thành một với mong muốn Tự hiểu. Sau sự kết hợp này mong muốn có một sự kết hợp khác, sự kết hợp của cảm thấy-và-ham muốn, nhưng Patanjali không nhắc tới nó. Nó đã bị lãng quên hoặc bị đàn áp.

Patanjali đôi khi nói về manas như là “Suy nghĩ nguyên tắc” cần được rèn luyện và thanh lọc để hành giả có thể thực hiện ba giai đoạn của yoga. Thiền sinh là một con người, mặc dù có ít hạn chế hơn đa số. Anh ta nên đạt được yoga, sự kết hợp của cảm thấy-và-mong muốn của người làm, thông qua rèn luyện và thanh lọc manas của mình, được bao quanh, được các dịch giả gọi là thiền. Ba giai đoạn của yoga gọi là dharana, dhyana và samadhi, được thể hiện như một trong samyama, ám chỉ những nỗ lực để giữ vững Ánh sáng của Sự thông minh ổn định về chủ đề của Suy nghĩ. Các được bao quanh là cái được sử dụng nhiều nhất vì nó đề cập đến các vấn đề của cơ thể và bên ngoài thiên nhiên. Các cảm giác và tâm trí ham muốn phải hoàn toàn kiểm soát được được bao quanh.

Những cái tên không có nhiều khác biệt. Những gì Patanjali khẳng định là kết quả của các thực hành sẽ xác định chủ đề mà ông đề cập đến. Patanjali không vượt ra ngoài cảm thấy-và-mong muốn ở con người khi sử dụng tối đa ba tâm trí và họ Suy nghĩ. Điều được thực hiện nhiều nhất bởi người làm, Như cảm thấy-và-mong muốn, với những tâm trí, trong hệ thống của Patanjali, bị hạn chế. Một có thể giành được mọi quyền lực thiên nhiên mà Patanjali đề cập đến và thậm chí nhiều hơn nữa. Anh ta có thể cô lập cảm thấy và kiểm soát hoặc đàn áp nhiều mong muốn bởi khát vọng giải thoát. Bằng cách cô lập cảm thấy, ham muốn bị cắt đứt khỏi thiên nhiên; nhưng ham muốn không bị cô lập. Và nếu cảm thấy được giải phóng tạm thời khỏi cơ thể, nó không biết nó là gì, bởi vì nó được đồng nhất với thiên nhiên và không tự phân biệt mình là cảm thấy. Nhưng dường như Patanjali đã không nhận ra điều này.

Khi một người làm đạt đến yoga này nó không thể đi vào moksha, một trạng thái trong trạng thái thanh lọc không khí tâm linh của người làm, hoàn toàn bị cắt khỏi thiên nhiên. Nó không trở thành “miễn phí linh hồn” hoặc “bản thân.” Các người biết và nhà tư tưởng của Triune luôn luôn miễn phí. Khi một người làm được cho là đã tự cô lập, theo phương pháp của Patanjali, nó không đi xa hơn nữa; nó không có được sự kết hợp với nhà tư tưởng và với người biết, bởi vì nó vẫn có mong muốn cho sự giải thoát, cho sat-chit-ananda, được dịch là “Hữu thể, Ý thức và Hạnh phúc” nhưng đó chỉ là—là niềm hạnh phúc có ý thức. Cái này mong muốn vì sự giải phóng đã tạm thời trở thành chủ nhân của tất cả những thứ khác mong muốn, thậm chí là ham muốn tình dục nhưng không được sự đồng ý hoặc đồng ý của những người đó mong muốn. Họ chỉ đơn thuần bị đàn áp. Đây là sự ích kỷ tột độ của một trong những mong muốn, mặc dù nó dường như đã từ bỏ tất cả. Nếu ham muốn thống trị là ham muốn Tự hiểu, trường hợp sẽ khác, bởi vì khi đó trường hợp khác mong muốn sẽ tự thay đổi và sẽ đồng ý và cùng mong muốn Tự hiểu.

Sản phẩm cảm thấy của người làm trong moksha hay niết bàn, một trạng thái tâm linh, mặc dù được gọi là “tâm linh”, nhưng không trở thành một trí thông minh. Nó thậm chí không trở thành một sự hoàn hảo người làm. Nó không nâng cao nó aia. Sau khi duy trì trạng thái đó trong một khoảng thời gian mà con người không thể đo lường được. thời gian, nó phải bỏ nó đi. Đó một phần là do nó aia rằng người làm đã có thể thăng tiến. Nếu người làm nhập Niết-bàn một cách tạm thời, nó từ bỏ những gì nó mắc nợ aia. Các aia, trơ và không có kích thước, đi cùng với người làm và cuối cùng sẽ, cùng với những người bị đàn áp mong muốn và sự mất cân bằng suy nghĩ, là phương tiện để đưa người làm trở lại trái đất và những sự sống khác trên trái đất.

Khi yoga được luyện tập chỉ vì mục đích mục đích của sự cô lập, giải thoát và hấp thụ, đó là sự ích kỷ tột độ. Ở Ấn Độ nó đã được thực hành trong nhiều thế kỷ theo cách này. Các lý tưởng của tôn giáo đời sống có sự giải thoát. Sự suy đồi của Ấn Độ phần lớn là do sự ích kỷ tinh vi này mà qua đó kiến ​​thức về ồn ào những thứ mà các tu sĩ và thiền sinh vẫn có thể có, được biến thành một thực hành để đạt được sự giải thoát hơn là một lĩnh vực rộng lớn hơn để phục vụ. Họ cố gắng để có được sự giải thoát khỏi thiên nhiên mà không nhìn thấy sự khác biệt thực sự giữa thiên nhiên và Triune, Các mục đích của Vũ trụ và mối quan hệ và nhiệm vụ của người làm đến thiên nhiên.

Các tu sĩ và thiền sinh đã dần dần khép mình lại với thế giới bên trong. có nghĩa là của những từ họ có. Nhiều cái tên thường được sử dụng gợi ý sự phát triển cao độ của triết học Ấn Độ trong quá khứ. Có vẻ như ngôn ngữ cổ có lượng từ vựng lớn để bao quát ồn ào, những tình trạng tinh thần và tâm linh mà cho đến nay vẫn chưa có tên gọi trong các ngôn ngữ phương Tây. Các ví dụ sau đây sẽ minh họa điều này liên quan đến một số giai đoạn của cái được gọi là một trí thông minh.

Bà-la-môn. Hoàn thành Triune mà đã trở thành một trí thông minh. Nó không có sự tiếp xúc với bốn thế giới thiên nhiên và chỉ có một mình ánh sáng trong quả cầu lửa.

Nhà trí thức (trung tính). Giống nhau Sự thông minh, điều này đã làm tăng aia trở thành một Triune. Các mặt bị động và chủ động đều bằng nhau và nó chỉ có một mình với Triune nó đã tăng lên. Brahma (trung tính) trong các quả cầu biểu thị Sự thông minh có Triune—sau này, ở các thế giới—duy trì tính phi giới tính và cơ thể hoàn hảo trong Vương quốc vĩnh cửu, Vĩnh cửu.

Brahman (tích cực). Giống nhau Sự thông minh, nhưng dấu mũ trên chữ a trong Brahmâ biểu thị rằng nó đã bắt đầu hoạt động. Điều này có nghĩa là người làm của nó Triune đã tách rời cơ thể vật lý hoàn hảo không có giới tính của nó và tạo ra một vũ trụ mới cho chính nó, cơ thể đàn ông và cơ thể phụ nữ. Vì thế người làm đã tự lưu đày khỏi nó nhà tư tưởng và người biết và không còn nữa ý thức của Vương quốc vĩnh cửu, Vĩnh cửu; nó là ý thức chỉ của thế giới đàn ông và phụ nữ này thời gian. Ở đây nó phải tiếp tục định kỳ thông qua đời sống và chết tái tồn tại trong cơ thể đàn ông hoặc trong cơ thể phụ nữ, cho đến khi nó tái sinh và phục hồi cơ thể vật lý của mình về trạng thái hoàn hảo ban đầu, tức là cân bằng lại nó. cảm thấy-và-mong muốn trong liên minh lâu dài và đoàn kết với nó nhà tư tưởng và người biết; và bằng cách làm như vậy, một lần nữa trở thành ý thức và lấy lại vị trí của mình trong Vương quốc vĩnh cửu, Vĩnh cửu. Làm như vậy sẽ giải phóng Sự thông minh (Brahma) và hoàn thành nó Triune bằng cách tự do.

Brahman. Như nhau Sự thông minh, mà nó Triune đã khôi phục lại tất cả Ánh sáng cho vay và của ai Triune bây giờ bản thân nó là một Brahm. Một Brahman được giải phóng khỏi mọi mối liên hệ với thiên nhiên và là miễn phí Sự thông minh.

Parabrahm. Như nhau Sự thông minh, đã trở thành Trí thông minh tối cao.

Parabrahman. Đó Trí thông minh tối cao, bao gồm hoặc là đại diện của tất cả những người được tự do khác Trí tuệ.

Purusha (không đủ tiêu chuẩn). (1) Cái người biết của Triune trong nó ồn ào bầu không khí. (2) nhà tư tưởng của Triune trong nó bầu không khí tinh thần. (3) người làm của Triune trong nó không khí tâm linh. Không có trường hợp nào trong số này là purusha được kết nối với thiên nhiên.

Mula Prakriti. Tổng Quát thiên nhiên. Ở trạng thái cao nhất của nó thành phần trái đất của các hình cầu, từ đó bốn các yếu tố của thế giới được rút ra, là quan trọng của bốn thế giới, theo cá nhân:

Prakriti, đó là (1) quan trọng trong đó cơ thể con người được cấu thành; (2) bên ngoài thiên nhiên tạo nên bốn thế giới.

Purusha-Prakriti (không đủ tiêu chuẩn). Các người làm sống trong cơ thể vật chất bốn mặt bất tử của nó trong Vương quốc vĩnh cửu.

Ishwara. (1) Một khía cạnh tích cực của Trí thông minh tối cao, tương ứng với: (2) ánh sáng-và tôi là khoa tình báo; và, (3) Tôi không-và-tự ngã của người biết của Triune. Cả ba đều được gọi là Ishwara. Một số ánh sáng, hơi thởvà khía cạnh sức mạnh của Sự thông minh biểu hiện đến Triune như một thực thể.

AO M. Tên của Ishwara, theo đúng nghĩa Suy nghĩ và âm thanh mà Ishwara trả lời. Khi nó được sử dụng làm tên của Triune, A là người làm; O là nhà tư tưởng và người làm đã tham gia; M là người biết có AO tham gia vào đó. Đối với con người, âm thanh phải là IAO M.

Sat (không đủ tiêu chuẩn). Sự thật như một sự tự tồn tại Ánh sáng của Parabrahman, Brahman, Brahma (trung tính), Brahmâ (hoạt động) và Brahm. Sự thật như Ánh sáng của Sự thông minh trong khí quyển của Triune. Đây là Có ý thức Ánh sáng bên trong, cho thấy mọi thứ như chúng vốn có. Sự thật nằm ở mức độ mà người ta có được điều đó Có ý thức Ánh sáng.

Sattva. In thiên nhiên, Các quan trọng của ánh sáng thế giới được tạo ra ánh sáng bởi Ánh sáng của Trí tuệ trong ồn ào khí quyển về Bản ngã Ba Ngôi của họ. Ở con người thì quan trọng của ánh sáng thế giới trong bầu không khí tâm linh của anh ta.

Rajas. In thiên nhiên, Các quan trọng của đời sống thế giới được hoạt động bởi tinh thần khí quyển of con người và diễn xuất mong muốn trong đó Suy nghĩ và suy nghĩ nhập vào những cái này khí quyển. Ở con người, sự quan trọng của đời sống thế giới trong bầu không khí tâm linh của anh ta.

Tamas. In thiên nhiên, Các quan trọng của hình thức thế giới không có ánh sáng và do đó buồn tẻ và nặng nề. Ở con người thì quan trọng của hình thức thế giới trong anh ấy không khí tâm linh. Sattva, rajas và tamas là ba gunas được cho là chất lượng, thuộc tính của thiên nhiên, một trong số đó quy định hai cái còn lại trong không khí tâm linh của con người.

Atma. Sản phẩm Ánh sáng of một trí thông minh; Các Có ý thức Ánh sáng bên trong con người, bằng cách sử dụng nó mà anh ta suy nghĩ và tạo ra suy nghĩ.

Atman. Sản phẩm Triune (như người biết) Trong Ánh sáng của Sự thông minh; phần đó Ánh sáng đó Triune (như nhà tư tưởng) cho phép nó con người để sử dụng. Jivatma. Mọi sinh vật sống ở dạng vật chất thiên nhiên, được cho là bởi atma (Ánh sáng) mà con người nghĩ tới thiên nhiên.

Mahat. Sản phẩm thiên nhiên-quan trọng đã được đưa vào và được gửi lại từ bầu không khí tinh thần của một người làm hoặc tất cả người làm. Đó là thiên nhiên, nhưng được tạo ra thông minh bởi Ánh sáng của Sự thông minh được sử dụng bởi được bao quanh, đôi khi được hỗ trợ bởi cảm giác và tâm trí ham muốn, khi những thứ này được người thực hiện sử dụng trong cơ thể.

Manas. Sản phẩm được bao quanh, đôi khi được hỗ trợ bằng cách sử dụng cảm giác và tâm trí ham muốn.

Ahankara. Chủ nghĩa vị kỷ hay chủ nghĩa tự cao, như người làmđặc biệt cảm thấy về sự hiện diện của Tôi không của người biết.

Antakarana. Sản phẩm Suy nghĩ đó người làm thực hiện, (1) bằng cách sử dụng được bao quanh, kết nối cảm thấy với cơ thể vật lý của nó và như vậy với thiên nhiên; (2) bằng cách sử dụng cảm giác hoặc của tâm trí ham muốn để tự nhận mình là cảm thấy hay là mong muốn, và do đó cảm thấy bản thân nó khác biệt với thiên nhiên.

Chitta. Sản phẩm quan trọng của đời sống thế giới hoặc đời sống những chiếc máy bay đã bị ấn tượng bởi sự khuếch tán Ánh sáng của Sự thông minh trong bầu không khí tinh thần của một con người. Nó có thể vẫn còn trong bầu không khí tinh thần hoặc nó có thể hoạt động trong các hình thức of thiên nhiên.

Chitt. (1) Ánh sáng của Sự thông minh trong bầu không khí tinh thần của một con người; (2) “Ý thức,” dùng với nghĩa là có ý thức; và, (3) “Ý thức,” theo nghĩa là có ý thức rằng người ta có ý thức.

Chitti. Những hành động trong bầu không khí tinh thần, Trong quan trọng điều đó thật ấn tượng với Ánh sáng của Sự thông minh.

Chittakasa. (1) thiên nhiên-quan trọng đó là trong bầu không khí tinh thần; (2) sự xáo trộn nó gây ra ở đó; (3) sự xáo trộn mà nó gây ra thiên nhiên khi nó được gửi trở lại đó.

Vritti. Sóng hoặc xoáy của thiên nhiên-quan trọng trong bầu không khí tinh thần. Chúng thu hút sự chú ý hoặc gây ra hoạt động của được bao quanh tạo ra các hành động và đồ vật trong vật chất thiên nhiên.

Samskara. Các thói quen of Suy nghĩ. Những ấn tượng được thực hiện trên hơi thở trước chết, được truyền lại bởi aia đến cái mới hơi thở as thói quen, bản năng và sự ức chế. Jagrata. Trạng thái thức hay trạng thái ngoài cùng, trong đó người làm is ý thức về sự xuất hiện của các đồ vật.

Svapna. Đang mơ hay trạng thái bên trong, trong đó người làm is ý thức về sự xuất hiện của các đối tượng như các hình thức.

Sushupti. Trạng thái không mộng mị, trong đó người làm không tiếp xúc với bốn giác quan và ý thức của đồ vật và các hình thức chỉ với tư cách là chủ thể.

Turiya. Trạng thái của người làm của con người như tự hiểu biết, trong đó tất cả các trạng thái khác được bao gồm và biến mất trong Ánh sáng.

Ānanda. Niềm vui hay hạnh phúc, một trạng thái nhất định của cảm thấy được sản xuất khi cảm thấy sử dụng cảm giác, độc lập với được bao quanh.

Maya. Màn hình như thiên nhiên và các vật thể luôn thay đổi trên đó, được tạo ra bởi cảm thấy-và-mong muốn khi nào Suy nghĩ với được bao quanh theo các giác quan.

Karma. Hành động và kết quả của hành động Ánh sáng của Sự thông minh và mong muốn; Các ngoại thất của một nghĩ.

Nhiều thuật ngữ gợi ý như vậy được tìm thấy trong tiếng Phạn. Lời dạy cổ xưa rất có thể dựa trên những gì thông minh-quan trọng (Các Triune) và thế nào là không thông minh-quan trọng, Có nghĩa là, thiên nhiên. Lời dạy thực sự là thông minh-quan trọng làm việc trong thiên nhiên-quan trọng và do đó hoàn thiện cả chính nó và thiên nhiên.

Prakriti, phổ quát, là thiên nhiên như bốn thế giới. Nó xuất phát từ mulaprakriti, là quán tính, avyaktam hay pradhana, quả cầu trái đất. Prakriti, cá nhân, là cơ thể con người, thuộc về bốn thế giới và giữ cho thế giới con người của thời gian trong lưu thông. Purusha là Triune trong ba khía cạnh của nó như các bộ phận, hơi thở và khí quyển. Purusha cũng là một trong ba phần của nó. Hai trong số ba phần, người biết và nhà tư tưởng, phân biệt với prakriti. Nhưng purusha với tư cách là người làm phần trong con người không thể làm được điều này trong khi nó được kết nối với prakriti, với tư cách là cơ thể mà nó sống và nằm trong đó. ảo tưởng, và trong khi nó không phân biệt được với cơ thể.

Purusha biểu diễn chức năng được phản ánh là Trimurti. Prakriti được tạo ra, bảo tồn và phá hủy theo định kỳ bởi Brahmâ, chủ động, Vishnu và Shiva. Đây là những cái tên dành cho người làm, nhà tư tưởng và người biết hành động trong thiên nhiên, nơi họ tạo ra, bảo tồn và phá hủy prakriti phổ quát và cá nhân. Prakriti cá nhân với tư cách là cơ thể con người được tạo ra, bảo tồn và phá hủy bởi người làm một mình, đóng vai Brahmâ, Vishnu và Shiva. Brahmâ, Vishnu và Shiva là thiên nhiên và Gods in thiên nhiên, như được thực hiện bởi Triune. Vậy họ là Brahmâ thế giới sắc tướng, Vishnu thế giới đời sống thế giới và Shiva ánh sáng thế giới. Họ giống như Gods, Đấng Tạo Hóa, Người Bảo tồn và Kẻ Hủy diệt thế giới vật chất của thời gian, được duy trì bởi prakriti cá nhân, cơ thể con người. Khuôn mẫu do prakriti cá nhân thiết lập về sự sáng tạo, bảo tồn và hủy diệt liên tục được tuân theo bởi prakriti ở bên ngoài. thiên nhiên. Khi cơ thể được hoàn thiện đến mức có hai cột trong đó thể hiện sự hoàn chỉnh Triune, prakriti cá nhân là vĩnh viễn. Khi đó nó không còn là nguồn gốc mà từ đó purusha với tư cách là Trimurti, tạo ra, bảo tồn và phá hủy vũ trụ.

Sau đó, purusha là người làm, nhà tư tưởngvà người biết, trở thành Brahm, nhờ sức mạnh của ngôn từ. Từ này là AO M. Brahmâ, chủ động, là A; Brahmâ và Vishnu hợp lại là O; Shiva là M có AO tham gia vào đó. AOM, do đó được tạo thành từ ba purushas đóng vai trò là Người sáng tạo, Người bảo tồn và Kẻ hủy diệt, và được thở bởi nó Sự thông minh, là BR, trở thành BRAOM, được gọi là Brahm. Chữ H có thể đã được thay thế cho chữ U để bảo vệ lời dạy vĩ đại này về việc dịch một từ Triune trong một trí thông minh. Sau đó, Sự thông minh đó là Brahman, được giải phóng bởi và khỏi nó Triune, trở thành một Parabrahm, một trí thông minh thống nhất với hoặc dưới Trí thông minh tối cao. Các Trí thông minh tối cao là Parabrahman.

AOM là Lời của Triune, của Sự thông minh và của Trí thông minh tối cao. Đó chỉ là Lời nếu người ta biết nó có nghĩa là và có thể suy nghĩ, cảm nhận và hít thở nó. Chỉ phát ra âm thanh hoặc hát nó thôi cũng chẳng là bao nhiêu. Lời nói đại diện cho Triune, Hoặc Sự thông minh. Nó thể hiện những gì Một là. Nó cho thấy thiên nhiên, chức năng và mối quan hệ đó Một. Nó is các Một.

Áp dụng cho Triune, A là cảm thấy-và-mong muốn, Ô sự đúng đắn-và-lý do, và M Tôi không-và-tự ngã. AOM cho thấy mối quan hệ của ba người với nhau. Âm thanh là sự thể hiện của Triune với tư cách là ba sinh vật của nó, khi nó kêu gọi chúng tồn tại. Các Triune không có âm thanh, nhưng những sinh vật này có âm thanh: sinh vật dành cho người làm, với tư cách là A, bản thể dành cho nhà tư tưởng, AU là O, và tồn tại dành cho người biết, như M. Vì vậy, Lời này, khi một người suy nghĩ, cảm nhận và hít thở nó, sẽ đưa anh ta vào giao tiếp với Một, của chính mình Triune. Anh ấy muốn nói gì với mình nhà tư tưởng và người biết? và anh ấy muốn gì nhà tư tưởng và người biết để nói với anh ấy? khi anh ta gọi nó bằng cái tên bí mật? Lời của một người Triune vẫn là bí mật cho đến khi anh ấy biết nó có nghĩa là. Tại sao anh ấy lại gọi điện cho mình Triune? Anh ấy muốn gì từ nó? Thường thì anh ấy không biết. Vì vậy Lời nói có hiệu lực bao nhiêu, dù có nói ngàn lần đi chăng nữa. “Tôi là AOM”, “Tôi là Brahm”, chẳng có ý nghĩa gì nếu người đó không biết mình là ai Suy nghĩ hoặc nói về. Các thực tế việc mọi người sử dụng Lời là bằng chứng cho thấy có một bí mật, một điều chưa biết mong muốn điều thúc giục họ. Cái này mong muốn là sự khởi đầu của A và nó tìm kiếm sự hiểu biết, nó tìm kiếm sự hợp nhất với nhà tư tưởng và người biết của nó Triune điều đó biết.

Do đó, làm thế nào để phát âm Lời là một bí mật trong người làm. Bí mật không thể được tiết lộ, cho dù có nhiều điều được tiết lộ về nó. Một phải sẵn sàng cho bí mật; chắc chắn anh ấy đã chuẩn bị sẵn sàng. Anh ấy chuẩn bị sẵn sàng bằng cách Suy nghĩ. Khi bằng nỗ lực liên tục để suy nghĩ về nó, anh ta đã chuẩn bị sẵn sàng cho mình, Suy nghĩ tạo ra một âm thanh không nghe được mà anh ta cảm nhận được và cảm nhận được. Sau đó, anh ta thở hòa hợp với âm thanh. Điều này đưa anh ta vào giao tiếp. Của anh ấy Triune hướng dẫn anh ta những gì anh ta đã chuẩn bị để biết về nó.

Âm thanh của AOM liên quan đến người làm với nhà tư tưởng và người biết. Nếu tiếp tục, điều này sẽ mất người làm ra khỏi cơ thể. Để tồn tại trong cơ thể và có người làm biểu hiện trong thân thì thân phải bao gồm trong âm thanh. Bức thư bí mật của cá nhân prakriti là I. Vì vậy con người, nếu họ tiến xa đến mức đó, nên nói, trong khi Suy nghĩ các nguyên âm, IAOM và dừng lại khi phát âm M. Tôi là hình học biểu tượng cho cơ thể thẳng đứng; A là sự khởi đầu sáng tạo của Ngôi Lời; O là sự tiếp tục và làm tròn; và M là sự viên mãn và trọn vẹn của Ngôi Lời, được giải quyết trong chính nó. M là điểm trong sự trọn vẹn của chính nó trong vòng tròn.

Từ những nguyên tắc cơ bản này chỉ còn lại những lời dạy hạn chế về thiên nhiên trong thế giới vật chất và của người làm trong con người dưới Ánh sáng của Sự thông minh. Những gì còn lại chỉ liên quan đến Ánh sáng của Sự thông minh như nó, atma, ở cùng với atman, cái Triune, và trong thiên nhiên, với tư cách là jivas, đã trải qua người làm. Thông tin về Sự thông minh bản thân nó ở trạng thái riêng của nó, tức là trong ba lĩnh vực của nó, bị mất đi. Dấu vết cho thấy có những lời dạy liên quan đến Trí tuệ có thể được nhìn thấy trong các tài liệu tham khảo về mọi thứ nằm ngoài phạm vi Triune, như là para: parabrahm, paramatma, tượng trưng cho Trí tuệ; và paravidya là kiến ​​thức vượt ra ngoài Triune; nghĩa là, kiến ​​thức là Trí thông minh trong các lĩnh vực, được phân biệt với kiến ​​thức là Triune trong các thế giới. Sự khác biệt khiến mọi thứ đều là purusha, Triune, hoặc prakriti, thiên nhiên, không chỉ cho thấy sự cổ xưa kế hoạch được truyền lại, nhưng nó cũng chỉ còn lại một ít so với những gì liên quan đến người làm ở một con người, đối với họ đó là Triune, và với thế giới vật chất của con người thời gian, đối với họ đó là toàn bộ vũ trụ. Tất cả mọi thứ đã đi vào thiên nhiên được tạo ra bởi manas, ahankara, chitta; tức là bởi người làm thông qua Suy nghĩ và suy nghĩ.

Mất đi là sự dạy dỗ có Trí tuệ từ đó Bản thân Ba Ngôi nhận được Ánh sáng theo đó họ nghĩ.

Lời dạy rằng có những cõi giới trong đó các Phạm thiên hay Trí tuệ là và các thế giới trong đó có các purushas hay Bản ngã Ba Ngôi hoàn chỉnh; và khác với những điều này là thế giới con người thời gian, với manvantaras và pralayas của nó để tái hiện người làm trong suốt chuỗi cuộc đời của họ.

Đã mất đi lời dạy rằng con người là đại diện của phần trí tuệ và phần thiên nhiên-phía của vũ trụ. Bhagavad Gita đề cập đến vấn đề này, nhưng trong hiện tại hình thức trong cuốn sách nhỏ tuyệt vời này không thể nhận ra các nhân vật của sử thi. Người Kurus là mong muốn như một tổng thể. Nó được chia thành hai nhánh, Kurus là những người gợi cảm, ích kỷ. mong muốn cho những thứ cơ thể, và Pandavas là những người mong muốn cho kiến ​​thức về Triune. Vua mù Dritarashtra là cơ thể, và các tướng của ông là bốn giác quan. Arjuna, một trong những hoàng tử Pandava, đại diện cho khát vọng Tự hiểu. Một Kurus khác đại diện cho ham muốn tình dục. Tốt hơn mong muốn đã bị đuổi khỏi cơ thể Kurukshetra, bình diện của Kurus. Thủ đô Hastinapura là trung tâm, là trụ sở của chính phủ, nơi hạ lưu mong muốn luật lệ. Đây là trường hợp với việc chạy con người. Bhagavad Gita cho thấy một con người phi thường, Arjuna, người quyết tâm giành lại quyền kiểm soát cơ thể và có kiến ​​thức về Triune và Ánh sáng của Sự thông minh. Đối diện với anh ấy là Krishna, của anh ấy nhà tư tưởng, Với Ánh sáng của Sự thông minh, nói như lý do thông qua tâm of lý do. Lời chỉ dẫn của anh ấy là trực giác, đó là lời dạy (học phí) thực sự từ bên trong.

Những cái tên nói lên nhiều điều về thiên nhiên của Triune và ba phần của nó, cùng với quyền hạn, hoạt động và kết quả của một số tâm trí, không có chủ đề nào mà phương Tây có điều gì rõ ràng. Có rất nhiều điều trong văn học cổ phương Đông dành cho bất kỳ ai tiếp cận nó không chỉ với sự cảm thông mà còn với sự hiểu biết. sự hiểu biết rằng chính anh ta phải tìm ra thông tin chính xác trong đó. Không ai có thể thu được bất cứ điều gì có giá trị xác định từ những kinh sách này, trừ khi anh ta có một số kiến ​​thức ban đầu, và trừ khi anh ta hiểu rằng cả kinh điển lẫn các chú giải đều không phân biệt đối xử về những giá trị tương đối của những gì chúng truyền đạt cho anh ta. Thông tin chính xác chỉ có thể có được nếu, ngoài ra, anh ta có thể phân biệt nó trong trang phục phương Đông, trong đó nó xuất hiện giữa sự mê tín, thiếu hiểu biết, thờ hình tượng và sự khắc sâu của thời gian.

Một người bình thường không tìm thấy đủ trong tài liệu này để khen thưởng anh ta vì tất cả những khó khăn này. Vì thế việc nghiên cứu bị bỏ bê. Nhưng điều thu hút hầu hết mọi người ở phương Tây quan tâm đến là lời hứa về sức mạnh đạt được nhờ các bài tập thở của phương Đông. Vì vậy, các nhà truyền giáo phương Đông đáp ứng nhu cầu bằng cách dạy yoga. Ngay cả khi họ bắt đầu với raja yoga, họ cũng từ bỏ nó bởi vì các đệ tử phương Tây không đủ tiêu chuẩn trong các angas của yama và niyama. Vì vậy, yoga, như sự hợp nhất: đầu tiên, sự hợp nhất của cảm thấy-và-mong muốn, và sau đó hợp nhất với Bản thân của mình, biến thành một môn yoga được thiết kế để mang lại sức mạnh tâm linh thấp hơn, vẻ đẹp và sức mạnh của cơ thể và một thời gian dài đời sống. Đây là điều mà các đệ tử mong đợi. Kết quả sẽ đến với họ nếu họ thực sự thực hành pranayama rất khác nhau, và giáo viên của họ, những người phải chia sẻ số phận, không thể bảo vệ họ chống lại nó.

Copyright 1974 bởi The Word Foundation, Inc.